天道是全能的嗎？

天道是全能的嗎？

一位２７歲的美國基督教牧師（John Allen Chau趙約翰），無視印度政府禁令，登上他認為是「撒旦最後根據地」的北桑內提爾島禁區，要向原始部族傳教，結果一上岸就被箭射死。

幾年前也有台灣４７歲的陳姓男基督徒，跳進動物園的獅子區中，高舉《聖經》向獅群傳教，被獅子咬傷，幸好被別人救出。

原來《聖經但以理書 6:22》有說：「我的神差遣使者封住獅子的口，叫獅子不傷我，因我在神面前無辜，我在王面前也沒有行過虧損的事。」

看起來基督教的神，會封住獅子的口，不讓獅子咬傷人，所以很多基督徒都相信，他只要信靠上帝，獅子就不會咬他。

我們道家的《道德經》有一段話：「蓋聞，善執生者：陵行，不辟兕虎；入軍，不被甲兵。兕無所剟其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉！」

這是講，那些能夠好好掌握生命的人，他們的心中沒有死亡的境地，所以犀牛、老虎、刀槍對他們都沒有傷害。

《道德經》這段話要強調的是，人如果不畏懼死亡，外物對他的傷害，對他而言是毫無意義的。

但《聖經》強調的卻是有上帝的保護，獅子就會被封口，不能咬人。

所以《聖經》是強調上帝能夠不讓獅子咬人，這是強調神的全能。《道德經》是強調勇者不畏死亡，這是強調人類大無畏的勇敢。

所以看起來同樣是動物不能咬人，但是《聖經》和《道德經》要表達的卻是完全不同的概念。

《道德經》強調勇者的大無畏，即使確知自己會死亡，死了也毫無怨恨。

《聖經》強調神的能力，但如果這個能力被證明是假的，信徒就會有所懷疑甚至抱怨。

趙約翰在死前的日記中曾寫說：「主啊，難道這座島嶼是撒旦最後的根據地，沒有人有機會聽過祢的名字嗎？」

顯然趙約翰相信上帝的全能，並且把島上土著當成撒旦的信徒，所以進入禁區去傳教，但他上岸就被土著的箭射死了，或許他死前最後一句話，也會和耶穌相同，而高喊：「主啊！你為什麼捨棄了我？」

甚至他死前可能會開始懷疑《聖經》：「神差遣使者封住獅子的口，叫獅子不傷我，因我在神面前無辜。」這段經文可能是假的。

對道家《道德經》而言，你跳入獅群中被咬是自然，不被咬是運氣，你敢跳進獅群是你不怕死，上帝根本沒能力來救你。

所以道家的天道上帝，只有符合自然的「大能」，沒有無所不能的「全能」。

「大能」是指，天道上帝不能夠超越自身自然的能力。「全能」是指，基督教上帝能夠超越自然的無限制能力。

所以道家的天道上帝，是遵循一個「自己如此」的「自然法則」，不是毫無限制的。

所以道家的上帝叫做「道」，「道」是「行得通的正路」，你離開了「道」，跑到邪路上，就全都行不通了，所以上帝也救不了你。

對道家而言，你要跳崖、跳海、跳樓，你就要有接受死亡的準備，上帝不會在下面接你。

所以你要闖死亡禁區，是你很勇敢不怕死，但是你不要用你的死亡，反過來證明上帝的無能，因為真正的上帝只有大能，沒有全能。

道教的經典派就是道家

道教有積善派、經典派、丹鼎派、符籙派、占驗派五大派。

其中最神祕的就是經典派，因為你找不到經典派獨立存在的教團或寺廟，經典派好像附屬於其他四派，卻又似乎超越於其他四派。

事實上，經典派是保護並傳播「道家神學」的主要宗派，經典派不是道教的權力機構，經典派神學，對道教所有宗派也沒有任何約束力。

經典派是當前道教正一威盟道...等各個教團成立之前就有的道派，它的名字就是「道家」。

「道家」最早就是歸依於老子《道德經》的人士，他們沒有嚴謹的組織，唯一的特徵就是以「道、經、師」三清為信仰，並且敬天、敬地、敬水和拜祖先。

這些「道家」其實是活在簡單純淨的神祕主義之中，並且隱匿在社會的各個階層中。

所以經典派「道家」，不一定是住在道觀裡的道士，其中多數都是居家奉道，但他們的言行和主張，卻往往會影響到道教的一些觀念。

主要的原因就是他們會去解讀《道德經》，並且會深入人群中講解《道德經》。

所以說「道家」和解讀《道德經》，是完全不能分開的。這也是「道家」過去被認為是道教中的哲學派、讀經派、經典派的原因。

但是要特別注意的是，不是所有解讀《道德經》的人，就能自稱為道家。

因為外道、外教也能自由解讀《道德經》，所以不能說能解讀《道德經》的人就是道家，能解讀《道德經》的人，甚至可能是亂解讀的外道異端。

「道家」是以信仰三清的宗教情懷去解讀《道德經》，但外道、外教卻是以不信三清的非宗教態度去解讀《道德經》，這兩者是完全不同的。

過去很多從事《道德經》研究的外道學者，也不斷對外誆稱自己是道家，或具有道家思想，這是極為不當的。

因為你一問這些外道，是否信仰「三清一體」是否信仰唯一天道，是否信仰唯一《道德經》，是否信仰唯一聖師老子，他們就開始支唔其詞，甚至開始講道家只是學術，道家不是信仰，道家不是宗教，並且開始大罵宗教，彷佛自己是無神論者。

當然如果道家的人，不以宣教為目的，而在社會上或學術界和外人討論《道德經》，就確實無異於學術活動。

但就道家自身而言，自己研讀或向信眾解讀《道德經》，就不是學術活動，而是信仰的宗教活動。

這就像基督教徒聚會在一起讀《聖經》，就不是學術活動，而是信仰的宗教活動。

其實道家本來就是宗教信仰，反而是這些無信的外道，根本就不是真道家。

這些無信的外道，是來冒充道家的，所以他們必須把道家搞成不是宗教信仰，才能夠方便他們混進道家搞破壞。

當一個人從事宗教的學術研究，他開始時會對所有宗教的經典都懷疑，所以他們會去比較各個宗教的道理，最後他就會覺得某些是對的，某些是錯的，或者是全都錯的。

接著其中某些人就會覺得《道德經》是真理，也有某些人會覺得《佛經》是真理，還有某些人會覺得《聖經》或者其他宗教經典是真理，但也有某些人會全都視為非真理，而成為無神論者。

經過長時間對經典的深層懷疑和分析之後，他的學術懷疑，就一會逐漸轉為相信某經典，或不相信某經典，於是他就會成為信仰者，或者成為無信外道。

這就是從學術轉成信仰或不信仰的質變過程，這個過程如果越深入、越艱辛、時間越長，他的信仰或不信仰就會越堅定。

那些從懷疑到深信不疑，並且開始相信經典的人，最後就會轉成純正的宗教信仰。

所以當一個人，他能夠具有公開講述某教經典的能力時，他若不是抱著深信的立場，就一定是抱著完全不信的立場。

就像我年輕時曾花長時間研讀《佛經》、《聖經》，但我最後不相信《佛經》、《聖經》，所以我現在講《佛經》、《聖經》是帶著不信的立場去講的，所以佛教、基督教視我為外道、異端是極為正常的。

但是我讀《道德經》，從懷疑到半信半疑，到最後深信不疑，於是《道德經》就成為我的信仰，我就成為信徒。

所以一個人公開講述某教經典，他若不是信徒，他就一定是外道異端。

那些自認既不是信徒，也不是外道異端的人，其實都只是一些還在初學階段的人（下士，大疑之）。

這些初學的下士，和未堅定信仰的中士（中士，若存若疑），連深入研究經典的過程都還沒有通過，所以這些人，若不是懷疑，就是既信也不信。

所以說凡是半信半疑的人，都是未結業的人，都還不具有講某教經典的資格，只能繼續學習和研究，不能出來講經，更不能教人要怎樣講經。

所以必須要到達信仰而能努力實踐《道德經》的上士層次（上士，勤能行之），才能成為真正的「道家」。

由此可見要成為真正的道家，是非常艱辛的，不是拿著一本《道德經》，照著上面的註解講的人就是道家。

也不是從各種《道德經》的註解垃圾堆中，挑一些註解，再集結成註解本而有《道德經》相關著作的人，就能成為真的道家。

要能通經達道，並且信而不疑、勤能行之的上士，才能成為真正的道家，否則最多就只是半桶水的中士，要不然就是外道。

「道家」和其他「道教」相同之處，就是他們都有「三清」的共同宗教信仰。

「道家」和其他「道教」殊異之處，就是「道家」比其他「道教」更深研經典，更善長於講經說道。

所以「道家」在那裡？「道家」就在社會上和道教裡面，在那些堅定信仰《道德經》，並以《道德經》為依歸的人士身上。

「道家」的講經者多數喜歡自己被稱為「道師」，以避免和其他道派的「法師、道士、術士」的名稱混淆。

「道師」和「導師」不同，「道師」是跟著「聖導師老子」而行的人，「道師」並不是「三清」中的「唯一導師」。

道教積善派、經典派、丹鼎派、符籙派、占驗派等五大派，各有專長，彼此不相互干涉。

但是當前外道，經常四處煽動道教，去排斥道家，也經常煽動道家去排斥道教，他們最大的願望就是把道家從道教中分離出來。

其實道家本來就不怕被從道教中分離出來，因為道家比現在所有道教的教團，都還更早存在於歷史之中。

所以道家在沒有其他道教時，就已經獨立和諸子百家共處，甚至被諸子百家所景仰，道家本來就是獨立於世的。

但是一旦經典派被排斥在道教之外，道教就沒有深入鑽研經典的宗派，這樣道教在面對外道進行教義攻擊時，就會完全沒有抵抗的能力。

所以經典派對道教看似不重要，實際上卻是道教護教的核心教派。

現在很多道教的人士，受到外道似是而非的矇蔽，以為「道家」不是「道教」的一份子，而刻意加以疏遠。

卻不知道「道家」一但被迫和「道教」分道揚鑣，「道教」終有一天會因為失去護教的中心思想，而被外道異端在神學上進行大規模的羞辱。

所以道教不但要徹底明白，自己雖然不同於道家，但那只是專業的不同，絕不能和道家完全切割。

甚至道教還要全力資助正信「道家」，協助道家弘揚《道德經》，來壯大各道派共仰的「三清」，這樣道教才有復興壯大的機會。

怎樣知道自己是不是道家

如果一個人有以下習慣，他絕不是純真的老子道家：

1.常講唯心，不講唯道或唯靈。

2.心中有佛菩薩。

3.認為有老莊思想。

4.認為「道」是「理、法、一、話」，而不是至上神。

5.認為「道、佛、儒、耶、回....」各教的道理是一貫不悖的。

6.不相信神泛生萬物，卻相信神創造萬物。

7.認為老子是被神化。

8.討厭宗教信仰，主張無神論。

上述習慣都是違背老子道家思想的原因如下：

1.唯心是唯心主義的佛教講的，道家以天道為信仰中心，是一神泛神論，不是唯心主義；道家主張人和天道是以靈相連，所以道家只會講唯道、唯靈，絕不會講唯心。

2.佛菩薩是佛教的神，根本不是道家的神。

3.道是有命有體能生能養的泛生神，道不是無命無體不生不養的「理、法、一、話」。

4.莊子是在魏晉南北朝，才被玄學家附會到老子的，之前老莊從不並舉；因為莊子寓言完全不同於老子神學，所以莊子不是老子道家，所以世界上沒有所謂老莊思想。

5.「道、佛、儒、耶、回....」的思想和教義完全不同，絕不可能會合一貫，所以道家不會主張各教一貫。

6.道家是泛神論，主張神流出萬物；基督教才是神創論，主張神創造世界。

7.泛神論的萬物是神所流出，都帶有神性，所以老子和我們本來都有神性，老子帶有神性，不是被神化。

8.老子思想是泛神論主張，所以道家是有神論，不是無神論；因此道家崇仰天道、《道德經》、老子，就是有神論的宗教活動，所以不能說老子道家不是宗教信仰。

耶和華和道德經無關

精確的神哲學，對自己使用的文字是有精確定義的。

當一個字或一個詞，經過某一個神哲學系統定義之後，我們在講那個系統的神哲學時，一遇到那些定義過的字詞，就不能再用別個系統的定義，或一般人的概念去解釋了。

老子的《道德經》是一個非常精確的泛神論神學，所以《道德經》和西方哲學一樣，都會對某些字進行定義。

譬如「德」在老子《道德經》是定義為「道之物」，所以「德」是天道的「道靈、聖靈」，不再是指一般人的品格。

所以「德」即使在你身上，也是因為你是個好人，所以天道才把祂的「德」流進你身上的，不是你自己修行修煉出來的，只要你一做壞事，天道的「德」就會流走了。

所以你要用《道德經》的「道之物」去看「德」，不要拿孔子、莊子這些人講的「德」，或古人講的「德」來解釋《道德經》的「德」。

譬如「善」在老子《道德經》裡講的是「善利萬物、善戰、戰勝、善閉、善數.....」所以「善」就不只是「好」的意思，而是有良好的能力。

所以「善」就必須解釋成為「良能、良好的能力」，這樣才能貫通整本《道德經》的經義，也才能說出老子要說的奧義。

所以你不要拿孔子、莊子或其他人講的「善」，來解釋《道德經》，因為《道德經》有自己對「善」的標準定義。

譬如：「視之而弗見，名之曰微」這就是把「微」這個字，定義成「視之而弗見」，因此在讀《道德經》時，我們看到「微」這個字，即使有「小」的意思，也要看成是「視之而不見」的「小」，而不是一般的小。

譬如：「聽之而弗聞，名之曰希；抿之而弗得，名之曰夷」這就是把「希」字定義為「視之而弗見」，把「夷」定義為「抿之而弗得」。

所以《道德經》的「微、希、夷」三個字，是被老子定義過的字，就必須照著老子的定義去講，不能再用一般文字學的概念，或其他概念去解釋。

網路上有人說，黑格爾在他的《哲學史演講錄》裡面，把「微希夷」說成「夷希微」，而「夷希微」就是基督教的「耶、和、華（Jehovah）」。

黑格爾講出這種蠢話，若不是黑格爾根本沒講過這種蠢話，就是他被錯誤的翻譯本誤導，甚至可能他的腦袋嚴重水腫；一個哲學家不應該犯這麼荒誕的錯誤，竟然連老子哲學的定義字都能拿來瞎掰。

在中文著作中，大肆宣揚《道德經》的「夷希微」是「耶和華（Jehovah）」的中國人，就是流亡到美國之後，改行當基督教牧師的遠志明。

這位基督教的遠志明牧師，雖然是牧師，但他似乎完全不知道基督教的上帝本來叫YHVH，YHVH天主教譯為「雅威」，根本就不叫Jehovah。

Jehovah （耶和華）是中世紀西方神學家從兩個音節的YHVH （雅威），錯誤譯成三音節的Jehovah （耶和華）而譯出來的。

所以基督教的上帝YHVH （雅威）本來是兩音節的名詞，和「微、希、夷」三個字、三個音節的形容詞，八竿子打不到底。

況且《道德經》是泛神論神學，基督教的《聖經》是神創論神學，這兩種學說互為異端，根本就是風馬牛不相及。

遠志明這位牧師硬要把《道德經》和《聖經》湊在一起，只會讓人覺得他的基督教神學能力有問題，或者是他讀的神學院教學能力有問題。

從「微、希、夷」被搞成「耶、和、華（Jehovah）」的例子，大家可以看到，外道異端講《道德經》是多麼地可怕。

外道異端可以把《道德經》隨便亂譯、亂解，然後搞來搞去就把《道德經》搞成他們宗教的附屬品，然後《道德經》就變成是替他們講話的經典了。

過去新儒家的朱熹搞理學，就把《道德經》有命有體能生能養的「道」說成是「理」。這《道德經》就變朱熹理學的下限了。

後來新儒家的王陽明搞心學，《道德經》有命有體能生能養的「道」，又被說成是「心」了，《道德經》又變成王陽明心學的下限了。

後來又有學者把《道德經》有命有體能生能養的「道」，說成是西方存在主義的「存在」，《道德經》又變成西方存在主義哲學的下限了。

這些外道異端都是帶著自己的哈哈鏡去講《道德經》，他們極盡扭曲之能事，目的就是把《道德經》搞成是他的囊中之物，以取得自己想要的利益，根本不是真的在做學術。

所以連佛教徒、儒教徒、基督教徒、天主教徒，甚至一些真、假無神論者，很多都想要在《道德經》裡面抓一把，來裝飾自己的門面，也都想要胡搞《道德經》。

如果你能夠容忍外道異端對《道德經》的胡搞，甚至還去聽他們的演講，甚至還拿他們的謊言來散播，那你一定不是真的道家、道教。

真的道家、道教一定會保護《道德經》不被異端邪說所侵犯，經文中的任何一個字，都不會讓外道異端胡亂變造。


「道、經、師」是道家、道教的三寶，這三寶是道家、道教的三大支柱。

《道德經》就是經寶，經寶如果毀於外道，道家、道教就少了一個柱柱，在人間要傾覆滅亡。

所以說，從一個人是否願意奉獻自己的金錢、體力和時間去保護《道德經》，就可以看出這個人是不是真的道家人、道教徒。

護道、護經、護師是道家人、道教徒最基本的責任，如果連守護三寶都做不到，自己的廟蓋得再大間，信眾人再多，一旦人家稱你是道家人、道教徒，你也要覺得羞愧。

道家是信仰不是學術

有人說道家是學術，不是信仰，更不是宗教信仰，這是欺人的鬼話！這是外道異端想要模糊道家的大陰謀。

一個人只要相信某些事物，並且堅持這些事物是真理，就算是信仰。

一個人相信神是信仰，一個人相信無神論也是信仰，一個人相信唯物論同樣也是信仰，所以才會有老子信徒、共產主義信徒這些名稱。

所以一個人相信老子《道德經》的道家思想，當然也是信仰，不會唯獨相信老子道家思想，只能說是學術。

道家不但是信仰，嚴格說就是宗教信仰。

為什麼相信《道德經》是宗教信仰，而不只是學術信仰？因為《道德經》是一神泛神論，是有神論，不是無神論，所以《道德經》不只是哲學，還是神學。

神學就是有神論，有神論就是宗教，《道德經》是有神論，所以相信《道德經》就是宗教信仰。

為什麼很多外道都要說，歸依於《道德經》的道家，是學術而不是宗教信仰？

道理很簡單，那就是他們其實根本不信《道德經》，更不信《道德經》講的天道唯一真神，他只想玩弄《道德經》！只想來耍學問，順便來打擊我們的信仰！

這就像一個根本不相信基督教《聖經》的人，他一生絕不追隨耶穌的教導，更不相信耶穌是聖子，但他想玩弄《聖經》，想耍學問，順便打擊基督教，所以他就說基督教和《聖經》都不是宗教而是學術，這樣就可以把基督教玩到崩潰。

道家明明是歸依於《道德經》的一群人，他們依奉經典，相信天道是泛生萬物的唯一始基母體，他們絕不相信外教的神，他們追隨《道德經》的教導，過著尊道（尊仰唯一神）、貴德（尊仰聖靈）的生活。

道家雖然沒有教皇，也沒有組織嚴密的教團，道家他沒有登記為宗教，但道家追隨天道的信心，比起其他宗教追隨自己的上帝毫不遜色。

道家替天行道的時候，一呼四應群聚而行，根本不知道什麼是死亡（無死地），他們可以犧牲生命，毫不畏懼（慈故能勇）！

道家這種信仰模式，就是道家的宗教特色，不會因為道家的信仰模式不同，道家就不是宗教。

所以道家不只是學術，也不只是信仰，道家是不折不扣的宗教信仰。

那些硬要把道家說成學術的人，他們多數只是一群扭曲《道德經》的外道異端罷了。

這些外道異端把《道德經》有命有體、能生能養（道生之、德畜之）的道，硬瞎掰成是「理、法」或「一」。

這樣這些外道異端就可以說《道德經》不是神學，道德經是講「理、法、一」的學術。

但是「理、法、一」既不會生，也不會養，你書裡的一條數學定理，不會第二天打開來一看，又生出一條數學定理；你桌上的一本民法書，不會到了明天又生出一本民法書；你在紙上寫了一個一，不會到了明天又生出一個一，變成二。

所以那些外道異端，先故意把《道德經》有命有體、能生能養的「道」，說成是無命無體的「理、法、一」，然後就說《道德經》是學術，所以道家是學術。

基督教的耶和華是能創造萬物，也能養育萬物的神（也能摧毀萬物），祂既不是理，也不是法，更不是一。

道家的天道是能生萬物，能養萬物的神，（不能摧毀萬物）祂不但不是理，也不是法，更不是一。

所以歸依於《道德經》，信仰天道第一因的道家，根本不是學術，而是信仰，不但是信仰，更是宗教信仰。

那些整天捧著《道德經》，開口閉口《道德經》，卻從來不會形成信仰的人，都是沒有讀對《道德經》的人。

如果讀對了，他就會知道人一但照著經文去「尊道貴德」，就再也無法拜別的神了，於是他就成為道家信徒了，他就變宗教了。

很多用西方哲學來註解《道德經》的人，他們只有極少數是真正的無神論者，大多數都是孔子門徒、佛教徒、基督徒和天主教徒，甚至是其他宗教信徒。

這些外道在註解《道德經》時，第一件要做的事，就是故意忽略天道是有命有體、能生能養的第一因上帝。

他們故意把《道德經》扭曲成無神論，故意把信仰《道德經》的道家，扭曲成學術團體，他們的目的就是要淡化道家的信仰力量，讓道家成為沒有信仰的鬆散無力團體。

他們這樣做，其實是為了保護他們自己外道信仰的神，因為一旦大家都知道《道德經》的天道是泛神論唯一神，他們的神可能就沒有人相信了，基於他們對外道信仰的忠誠，他們也不能拿道家信仰的《道德經》到處耍學問了。

所以很多外道整天忙著扭曲《道德經》，並且花錢出版大量的扭曲譯本，他們這麼做，根本不是為了推展學術，而是為了保護他們外道自己的信仰和他們信仰的神，這些人的背後，往往還有其他宗教在支持。

有人不停地四處演講《老子道德經》，他極力宣揚「年輕人不要讀老子、讀老子之一是非常失意的人」。

但這個人的真實身份，其實是天主教徒，他根本不是道家、道教的人，甚至有人懷疑他極可能是美國基督教神學院出來的基督教神學家。

基督教神學家讀到博士，一定知道泛神論是神創論的最大異端。就算不是基督教神學院出來的哲學博士，也一定精通各種神哲學，也一定對泛神論不陌生。

神學家或哲學博士在學術能力上，不可能麻木到看不懂《道德經》是泛神論，但這個人絕口不提《道德經》講的是一神泛神論，反而要年輕人不要讀《道德經》。

一個人高調慫恿年輕人不要讀老子，並且貶抑讀老子的人都是非常失意的人，究竟居心何在？

從我們道家的角度來看，他就是要斷絕年輕人讀《老子道德經》的念頭，以免道家的泛神論受年輕人喜愛，超過了他的天主教神創論，這樣他就可以阻斷泛神論在年輕人中傳播。

所以外道講《道德經》雖然裝得很可愛，讓你聽到笑呵呵，但是道家道教千萬不要去聽外道講《道德經》，他們經常會在常人無法發現的地方，注入外道的毒素。

外道對付《道德經》泛神論的方法，就是假借學術之手，故意曲解《道德經》，故意貶抑《道德經》。過去新儒家這樣做，現在其他宗教也這樣做。

現在全世界最清楚《道德經》是泛神論，也是宗教信仰的，不是道家道教，而是會被泛神論嚴重打擊的外道異教。

所以外道異教，是最會宣傳《道德經》既不是泛神論、也不是信仰的人，因為泛神論會直接打擊到他們宗教的神創論、唯心論，以及其他二元論的宗教。

所以有很多異教外道，會隱姓埋名，假裝自己是道家，積極地在網路上四處搜尋講《道德經》的人，只要一發現有人講《道德經》泛神論，或講得很像宗教信仰，就會立刻拿出學術之名來批鬥他。

這是現在少數宗教在全世界進行宗教鬥爭，打擊泛神論異己的一貫手法。

你自己認為泛神論是天經地義，外教卻認為你的泛神論是邪靈魔鬼；過去外國宗教是直接抓住泛神論者，綁在木頭上，放火燒死的。

台灣荷蘭殖民之前的早期道教，在台南有250位女行儀（誤稱尪姨，道教女祭司），被荷蘭基督教用宗教恐怖手段，強行逮捕囚禁在嘉義阿李山（阿里山）附近的監獄，進行宗教改造11年，受盡非人待遇，在獄中就被折磨死了202人，至今沉冤未雪，哭聲猶在，台灣早期道教也因此全被屠滅，只留下淨瓶祭祀，還被扭曲成祀壼之族。

荷蘭基督教至今還裝著一副沒事的樣子，連個道歉都沒有，所以道家道教，絕對不能不小心提防外教對道家道教的攻擊。

所以如果你是真的道家，你不要盲目隨著外道異端盲目講道家只是學術，不要盲目跟著外道講道家不是信仰、不要盲目跟著外道講道家不是宗教，免得別人誤以為你是外道異教冒充正道來搞破壞的。

道家就是道家別扯孔子

基督教不會去傳伊斯蘭教穆罕默德的教導，伊斯蘭教不會去傳基督教耶穌的教導。

但是道家只要一出來講話，就會有自稱道家的人來傳孔子的思想，甚至來傳釋迦牟尼的思想。

所以想講老子的道家，常常沒有辦法好好講話，沒有辦法好好講《道德經》。

最初魏晉玄學的一群無學之輩，把毫不相干的《莊子》寓言、孔子的《周易》占卦，扯上老子，還弄出了一個不倫不類的「老莊思想」概念，說老子莊子都是一樣的道家，這種雜揉胡搞，一時讓他們成為學術明星，並且迷惑天下人。

從此很多人就有樣學樣，把中國所有的不同的思想，全都摻在一起講，講得天花亂墜，好像不混在一起講的人，就是不博學，就會沒有市場。

但研究學術又不是開雜貨店，就連雜貨店老闆也知道可口可樂和百事可樂是不一樣的，上架時會分開擺、分開賣，價錢也不同。

如果一個學術界的人，連《老子》思想和《莊子》思想、《易經》思想，三者根本不同之處都分不清，那豈不是比賣雜貨的都還不如。

說什麼儒道一家、道佛一家？這根本就是鬼話，儒、道從一開始就不是一家，不然孔子去找老子，老子幹嘛對孔子毫不客氣，嚇到孔子三天不能講話？

孔子就是那種講真話聽不進去的人，他滿腦子灌滿仁義，腦袋裡少了空間，他去老子那裡是去耍傲慢、耍學問的，他去見老子是去搞宣傳、搞推銷的，他根本就不是真心去請教老子。

所以老子當面要孔子：「去掉你那自以為是的驕傲氣，去掉你貪得無厭的名利慾，去掉你遮蓋不住的生意臉，去掉你的無止境的妄想念頭！」（去子之驕氣與多欲，態色與淫志）

老子還直接對孔子說：「聖人內在所說的道，就算能穿過這個人的外在，也進不了這種人的內在，所以聖人對這種人，其實他早已說了，只是這種人根本聽不進去，所以就當沒說。」（由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱）

老子講這些話，等於是把孔子視為頑石，也等於直接把孔子趕出去，後人說孔子迂腐，老子現場就直接感受到了。

孔子什麼都不懂，在老子面前卻拚命講一些死人骨頭都已經化為灰的事（其人與骨皆已朽矣），來賣弄自己的學問。

所以孔子和老子根本就毫不相干，儒道根本就不是一家。

道家是泛神論，大乘佛教是唯心論，釋迦牟尼源頭是唯物論，孔子是什麼論都不是，他只是一個搞階級倫理的俗人，孔子的孫子子思寫《中庸》的天道哲學，還是到宋國留學才學到的老子哲學皮毛，這樣誰和誰是一家？

所以越會講儒道佛一家的，就是越分不清儒道佛思想特徵和差別的人，這種人的學術，越不值得你相信。

世間真正有學問的人，是比別人還能夠分辨細微差異的人，不是那種統統都一樣的人。

我們文人和得諾貝爾物理學獎的科學家不一樣，是因為他們分得清物理的差異，我們看起來卻都一樣差不多。

所以分得清事理差別才是專家，分不清就是外行，外行不能裝內行。

光就儒家來講，孔孟儒家講天命之謂性，這是「命性論」，意思是人的「性」，是從天道的生命那裡來的。

從宋儒開始的新儒家雜染了佛教思想，又偷改了老子的泛神論來用，開始搞理學、心學，大談「心性論」，意思是人的「性」，是從心裡發出來的，不是從天道那裡來的。

從「命性論」變到「心性論」，孔孟儒學的道統，根本就被宋明儒學斷光光了，所以宋明儒學根本就不是真的儒學，是雜染的假儒學，他們根本就沒有孔孟道統。

儒學為什麼會敗壞國家和社會，造成中國衰弱？就是因為「命性論」的真儒學，被宋儒「心性論」的假儒學搞砸了，所以人民全都跟著跑到唯心論的虛無主義，不肯搞實學了，這樣的國家怎麼不會衰弱。

所以誰是儒家？當你自稱儒家或引用孔子的話時，你知道「命性論」和「心性論」的差別嗎？

如果你不知道，那你怎麼會知道自己講的孔子不是真的孔子，而是摻雜佛道的假孔子？

很多人愛吹噓自己是儒家，還以為自己講的孔子思想，是有真傳名師傳授，或者是自己領悟的，事實上跟本就不是！

現在很多人的孔子思想從頭到尾都是宋明儒家扭曲做成錯誤的註解，再經過老師或書本灌進他腦袋的。

過去那些自稱遍讀四書五經精通儒學的人，包括理學朱熹和心學王陽明，他們連《論語》孔子講的「南人」，都不知道本義是「男人」，不是「南方人」，他們連「無恆」都不知道是指「男人性無能」，不是「沒恆心」。

像朱熹、王陽明這些連《論語》的字都看不懂的人，人家在講老子《道德經》時卻拚命插入孔子思想，那老子在世也要說：「這種人根本聽不進去，所以就當沒說！」

很多自以為懂《道德經》的人，根本連《道德經》都沒從頭到尾讀過，他們的師父或自己講的《道德經》真傳，多數都是從像河上公這種離經妄議，和王弼這種搞玄學的雜染註解裡面學來的，根本就不是老子的真傳。

河上公註解的老子，唐代學者劉知幾就批評為：「不符經典的淺薄語言，全是流俗的空話。」（不經之鄙言，流俗之虛語）

意思是河上公完全不依《道德經》去解釋《道德經》，而是用自己淺薄的流俗觀點去解釋《道德經》，所以《道德經》被河上公搞成了他自己的想法，根本不再是老子的想法。

這樣你還能說你或你師父，從河上公那裡學來的是天道真傳嗎？

王弼註解老子，用的是「辨名析理」，他的方法是用對了，但他的哲學能力太差，也沒有足夠的神學能力，加上他的考據訓詁能力也不足，所以他完全看不出《道德經》是泛神論，也無法正確註解出《道德經》。

所以王弼沒有掌握到《道德經》泛神論的一神思想，忽略了「道生之、德養之」所講的道是「有命有體、能生能養」的至上神，不是「有」也不是「無」這些名詞之間的任何東西。

王弼也搞不懂「道生一」是指「概念」的形成，他胡亂把「一」這個名言，直接視為是「道」，違背了「道非一，一非道」的老子唯名論觀點。

老子的「唯名論」，是主張知識是由「名」所構成，但「名」不是真實事物。所以「一」當然不是「道」。

所以說，《道德經》是泛神論神學，王弼用「辨名析理」都析不出來，一般沒有神哲學能力和考據訓詁能力的人，是絕對沒有辦法自己解出《道德經》的，最多只能人云亦云，抄抄別人的註解，這些人也不可能有自悟《道德經》的能力。

至於像河上公這類搞「會通一貫、創造性詮釋」來亂解《道德經》的人，你只要當他們胡言亂語就好了。

所以說，光是儒家一家，就有諸多流派不同，光是道家一家，就有諸多流派不同，同一流派也有不同的註解，只有分不清差別的渾人，才會說儒道是一家，或說道家都一樣。

道家要復興，一定要嚴辨經義，分出差別，要清除道家思想裡面雜染的外道，要透過判教找出共信的真理，這樣才能團結在一致的基本信仰之中，也才能讓天道復臨。

道家道教寧要觀不要宫

把眼睛矇起來，把耳朵遮起來，把手縮藏在衣袖裡，然後自認清高，這樣能成為道家嗎？當然不能！

道家的基本功夫就是「觀」，「觀」就是觀察，古代宮門左右，各設有一個高樓，就叫做「觀」，是用來觀察宮門內外動靜的高台。

《道德經》有「二觀」，一是看天道大宇宙的自然真理，這叫「觀眇」；二是看天道大宇宙叫我們怎樣生民養民，這叫「觀噭」，噭就是叫的意思。

噭在古代是指母親對孩子的呼喚，不只是一般人之間的呼喚，所以噭和叫的意思略有不同。

道家、道教的道場叫做「觀」，意思是我們道家道教是「觀察天道、觀察道召」的教會，不是渾渾噩噩、避世打坐的教會，也不是只會燒香求財的教會。

所以閉眼、遮身，縮手都不會成為道家、道教，只會成為外道，只會離天道越來越遠，而成為失離者（同於失者）。

「觀眇」是不斷地從事神哲學的學習，是損之又損、突破又突破的學習，到最後看清了天道大宇宙是一個圓全的母體網路（天網），世界的源頭就是天道，我們是天道泛流而生的子女，所以天道是唯一至上神。

「觀噭」是順從天道，要像子女一樣，從靈裡去傾聽天道母體的話，要不停地追求改進生民、養民的方法，這是實用主義，不是吹噓打高空，所以你要有「善」。

「善」就是「良能」，善在《道德經》裡面的意思，不只是好而已，而是有良好的能力，好和能力是善的一體兩面。

有了「良能」你就能做出別人做不出的好事，一個別人解決不了的問題，交到你的手中你就能處理好，這就是「善」。

一個貧窮衰朽的城市，交到你的手中，就能夠富庶繁盛，這就是「善」。

一群孤苦病弱的人，交到了你的手中，就能夠得著庇護和治療！這就是「善」。

過去中國的道家，曾經光榮地開創了漢代的文景之治盛世，以及唐代的貞觀之治盛世。

因為那時候的道家，遵守《道德經》的「二觀」，他們和天道有溝通，他們和良能有連繫，他們愛世界愛人民，所以他們開創了偉大的盛世。

但是道家道教最後衰弱了，他們不再相信唯一天道，也不再相信天道是唯一真神。

他們被佛教吸引去打坐參禪，他們被儒家吸引去搞封建禮法，他們走上了歧途（施），再也找不到天道寬廣的正路，只能被圍在荊棘叢裡受苦。

天道的子女被驕傲無能的人牧養，導致流離失所走上邪路，最後被外道綑綁成為異教徒，於是外道大興，正道衰頹。

這是誰的錯？這是智者邪師的錯！《道德經》說：「假使我繫縛於有知！我就要小心自己會走上邪路！」

那些驕傲自以為聰明的人，他們自認有智慧，又好為人師，但他們尊大自己，對天道毫無忠心，他們私下信仰別的神，但口裡講的卻都是道家道教，他們從不肯承認世界只有一個神，也不肯承認天道是唯一真神。

他們口裡都是道家道教，但他們卻從不認老子是唯一師，他們心中有老師，卻是外道的孔子、釋迦牟尼，甚至是耶穌。

他們口裡都是道家道教，但他們卻不願意教導世人把《道德經》逐字細讀，他們一舉例子，就搬出佛儒外道的經典，或說經典可以廢除，只要聽他講就可以。

他們教人很多方法，但那些方法都不是天道的正路，全是一些會讓人掉入陷阱的荊棘小路，道家道教跟著走著走著，就走向了衰敗，就走向了喪亡。

《道德經》說：

「天道的大馬路，平坦又好走，但人民卻被騙到荊棘路上，搞到流離失所！」

《道德經》說：

「你看那些統治者的官舍修得多美！但那人民的田園卻荒蕪種不出作物，那人民的穀倉裡的米糧也全都吃到空無一物，但那些官員個個全都穿著華服，配備軍警武器，每天酒醉飯飽，錢財多到用不完！」

《道德經》說：

「那些官員是大強盗啊！大強盗不是大道啊！」

道家是用眼睛看社會，用耳朵聽人民，用手去拯救世界的！是敢於站出來說出天下不平之事，是敢於站出來對抗邪惡的！這才是真替天行道的道家！

所以道家、道教寧要「觀」不要「宫」，如果有「宫」也一定要有「觀」！

如果沒有「觀」，你閉上眼、遮住耳、縮掉手，你只能成為外道，甚至成為失離者，你怎麼能成為道家、道教？

所以那些閉上眼、遮住耳、縮掉手，既不觀天道之眇，也不觀天道之噭的人，雖然自稱有大智慧，但卻是傲慢的大瞎子（雖知乎！大眯！），他們自稱是師父，但卻是邪師。

世間充滿罪惡，但世人沒有錯，都是邪師的錯！所以修道首先要小心那些不守《道德經》眇噭二觀的邪師！

現在講《道德經》的人，很多都是佛教徒或基督教教徒，甚至是儒教或無神論者，他們講的道家不是真道家，他們講的道教也不是真道教。

在不信天道的失離者和外道的口中，你不要祈望能聽到天道的真信息、真話語。

《道德經》沒有什麼誡律，若說要持戒，遵守「二觀」就是持戒，不遵守「二觀」就是犯戒，要不然就是外道。

遵守「二觀」的人會說：「我追尋天道的奧德奧祕，我聽從天道的生養召喚，所以我是真正道家道教的信徒，所以我可以談道家道教。」

無為法才是無漏法

「無為」是「無違」於天道，就像科學家不違背科學就是「無為」。

老子道家對天道大宇宙的觀察(觀眇)和順從(觀噭)，最後形成了「無為」的方法論。

因為老子道家在觀察中，最後看到了永恆的天道，並且明白只有順著天道才能成功，這就是「無為」。

「無為」是順著天道的法律而行，不是什麼都不做。

譬如我們遵守國家的法律生活，不去違抗國法，也是一種「無為」，但這種「無為」是有漏的「無為」，不是道家真正的「無為」。

因為國家的法律是人定的，不是永恆不滅的真理，因此國家法律是有漏法，不是真正永恆的「無為法」。


所以說，真正的「無為」就是「無違」於天道的法律。

《道德經》說：「天網傀傀，疏而不失！」意思是天道的法律弘大，雖然寬疏，卻不會有漏失。所以只有天道的法律，才是永遠不會有漏的無漏法。


過去道教在「道士」之上，特別設有「法官」一職，「法官」就是道士之中精通《女青律》的專家，他們是負責執行道教法律的，所以稱為「法官」。

《女青律》是過去道教的重要法律之一，最著名的是《太上混洞赤文女青詔書天律》，又簡稱《女青天律》。

但《女青律》是人為有漏法，不是天道永恆不滅的無漏法，所以《女青律》必須隨時代而修正。

《女青律》的「女青」，在過去道教是任何時候都不能公開的祕語。因為「女青」是極受尊崇的，人不能直呼其名，以免不敬，鬼怪也不能聽見其名，以免滅形。

但「女青」事實上，只是一個極小的祕密，甚至小到現在已經完全不重要了，因為《女青律》早就被道教丟在一旁了，連法官的職務也廢了。

道教知道女青的祕密，已經沒有任何實質的意義了，說破了女青的祕密，也不會再有任何價值了。

但是由於過去道教認為老子君再次降生，「女青」這個祕語才會被解開，所以雖然我知道這個祕語，但除非不得已，我不能公開「女青」祕語的真貌，以免道教信眾誤認為我是老君降生。

所以說，人的有為法是有限的，世易時移，時代變遷，有為法就一定會破滅，連教派也會跟著沒落，《女青律》和女青道脈，就是一個典型的例子。

所以我們今天講「無為法」，就是講無違於天道的法律，就是講要如何順從天道的天法，不是講如何遵守人為的有漏法。

天道的法律高於人的法律，所以「無為法」比任何人為的法律，都還要更嚴謹無漏，遵守「無為法」的人，才會成為穩定社會的中堅份子。

道家不是法家，法家講的是人的有為法，道家講的是天道的無為法。所以道家不能整天把人為的有漏法，掛在嘴邊來責難別人，而讓自己變成法家。

無為法的精神就是天道的生養，所以無為法也是生養的法則，凡是生民的、養民的就是無為法。

凡是不生民的，凡是不養民的，就不是無為法，無為法是不會排斥任何人的生存和養育，更不會造成別人不能生存也不能養育的。

所以道家只要透過觀眇觀噭，順著天道的呼喚而生民養民，就是持守無形的天道無為法，這個法律沒有條文，但卻比所有的成文法還要嚴謹無漏。

天道的呼喚

你說你是道教徒，但你信天道是唯一的至上神嗎？

如果你不信天道是唯一的至上神，那你就違背了《道德經》天道是獨立唯一，永生不改的教導。

這樣你還能稱自己是道教徒嗎？如果你說好吧！那我就不算是一個道教徒好了！

那你之前怎麼又說你是道教徒？難不成道教徒是你自己想是就是，然後你忽然又想不是，就不是嗎？

天道是真信不可欺的，你不擔心那天大限來時，你站在天道面前，天道卻說：「我不認識你！因為你從來不願意和我站在一起，也不肯走我的路！」

那個時候，你就會明白，你會很想要自己是一個道教徒，並且會很想要自己不曾否認天道。

道教要替天行道，替天行道是要付出生命的，貪生怕死的人，甚至遇到困難，就輕易否認天道的人，根本就不能成為道教徒！

因為你愛天道也愛世人，所以你願意為天道、為世人而死，所以你無論如何，也不會否認天道，也不會看輕你身邊的任何一個人。

《道德經》說：「因為愛，所以能夠勇敢！」（夫慈！故能勇）

你不勇敢，是因為你不愛天道，也不愛世人，所以你不願意為天道和世人而死，於是最後你會膽怯，會膽怯到連自己都不敢愛了，你會恨自己的人生。

因為你只想到你自己的利益，所以你沒有勇氣對抗邪惡的世界，這樣你面對世界，就會害怕。

有人說他們得道開悟了，並且獲得道統的真傳，所以他們有大悲心，要來濟世救人，但很奇怪他們卻很怕死。

有大悲心的人，應該是很勇敢不怕死的，因為愛會生出勇敢，勇敢就不怕死了。

平凡人愛家人，都可以為家人而死，那些自稱得到的人，卻不能為天道和世人而死，可見他們的大悲心是假的，他們其實也根本沒有開悟。

他們如果真的得道開悟了，他們怎麼沒有聽到台灣道教徒受難的聲音從歷史中傳來？他們怎麼沒有聽到阿里山上250位女行儀（尪姨），被荷蘭基督教殘酷迫害的哭泣聲？

他們怎麼不知道阿里山就是阿李山，就是太上李老君的老君山？

那250位女行儀的哭泣聲，從遙遠的空間中傳來，多麼清楚！他們開悟時，怎麼不會首先聽到？

如果他們真的得道了，他們怎麼聽不懂明代之前台灣道教的祝詞和讚曲（牽曲）是漢語，竟還盲目跟著一群外道騙子，說那是南島語？

所以他們根本就沒有得道，得道的人不會既聾又瞎，也不會被外道騙子牽著走。

一個真正成道的人，他的靈會和天道的靈連在一起，他會看到天道的真正歷史，並且成為天道歷史的一部份，他不會整天只會想搞神通法術來營生。


真正道教徒是不怕死的，但他們也不會輕易死亡，因為他們知道很多自己的事，也能夠看出敵人的陰謀，所以他們能夠運籌帷幄地推算出致勝之道（善數者不以籌算），所以他們也不會輕易死亡（重死）。

古代道教徒曾經深入中國的深山野嶺去傳道，他們在明代甚至更早之前，就渡過海峽到台灣來開荒墾地，他們面對無數危險，甚至曾受到荷蘭基督教的恐怖迫害，但他們並不怕死，他們為弘揚天道的戰鬥，從來沒有停止。

所以如果你真的是道教徒，就算頭上頂著一把槍，脖子上架著一把刀，你也不會否認自己信仰唯一天道。

伊斯蘭教徒可以為信仰安拉而死，基督徒可以為信仰耶和華而死，怎麼道教徒就不能為信仰天道而死呢？

所以那些從來沒有想過要為天道奉獻生命的人，他永遠不會是真的道教徒。

真正的道教徒，根本沒有死亡的境地（無死地），所以他不會逃避死亡，道教徒死了，天道就當下讓他的生命，在道鄉重生，所以他身死了，靈魂卻復命永生了（死而不亡）。

但是那些背棄失離天道的人，那些整天想要活下去而鑽營的人，那些打著天道幌子吸金的人，當他們一口氣吸不上來時，天道就只能任令他永遠死亡，他的生命也會被自然抹去（道亦失之）。

因為他生前從來沒有走過天道的正路，因此他不認識天道，也找不到返回道鄉的路，天使（羽人、天仙）來拉他，也拉不動他，因為他就是要往死滅裡面鑽。

他在死滅前甚至還會說，我不走天道的路，因為我不相信祂，也完全沒有聽過祂的告誡。

但是，你不要說天道從來沒有召喚你，當夜裡你走過冰冷的街頭，看見挨餓受涷的無家可歸者，瑟縮在街灯下，這時你一定曾經感覺到天道在你的靈裡呼喚你，讓你流下同情的淚水，你確實如此，你不要硬說沒有！

因為你的心雖然硬了，但你的靈卻還是有感有情的！

所以當天道從你靈裡呼喚你的時候，你不要假裝沒有聽見，也不要假裝自己是理性不信神的人。

一心尊奉天道，不拜別的神

一心尊奉天道，不拜別的神，誰能做到？古代真正的三清道家就做得到，但現在能做到的很少。

古代道家的基本信仰，是以「道、經、師」為「三清」，以「天、地、水」為「三界」，以「祖先」為「家族根源」，作為信仰的基石。

所以古代道家是以「三清、三界、祖先」
來立教的。

「三清」就是三個聖潔，「道、經、師」是最聖潔的，所以稱為「三清」。

「三界」就是三個場域，「天、地、水」是最直接供養生命的自然場域，所以稱為「三界」。

天是飛鳥的生命空間，地是蟲蛇的生命空間，水是魚蝦的生命空間，這三個空間場域互相貫串，卻都是可以駐紮生命的世界，所以稱為「三界」。

《道德經》講：「人法地，地方天，天法道」並且講「上善若水」，這就是道家依據經典，可以敬拜「三界」的根據。

「三界」信仰，也是道教未成立之前，中國古代最傳統的信仰，過去的帝王全都要祭祀「天、地、水」三界，祈求國運昌隆。

以現在來說，人崇敬三界，也代表人對大自然和環境的愛護，這種崇敬不是迷信，對環保反而有益。

《道德經》講：「子孫以祭祀不絕。」主張要延續對祖先的祭祀以敬孝道，並且延續泛生的生命，這是泛神論的顯揚，具有神學的意義，也不是迷信。


《道德經》裡面唯一提到，並且被貶抑的假神就是「象帝」，「象帝」就是「形象至上神」，也就是「有名字、有形象、有地位、有階級」的上帝，是假的上帝。

「象帝」是不能崇拜的，因為拜「象帝」是拜名字、拜形象，拜地位、拜階級，不是拜唯一真神。

有名有形的「象帝」，是用來和無名無象的「天道」作對比的，「象帝」是一種負面的表述，所以《道德經》基本上是視「象帝」為假神，具有貶抑的意味。

可見依《道德經》的經義，「道、經、師、天、地、水、祖先」，是古代老子道家最單純的信仰，除此之外《道德經》並沒有提到其他可供信仰的任何事物。

所以如果你信奉《道德經》，你只能以「道、經、師、天、地、水、祖先」作為信仰的中心。

「道、經、師、天、地、水、祖先」的信仰，並不是多神的信仰，而是不折不扣的一神信仰。

因為地是法天的，而天則是法道的，所以道仍然是最高的上帝，「三界」是「三清」的泛生世界，當然是順從「三清」，而三清的本體就是唯一天道。

「三清」是三一神的本體世界，「三界」是三一神的信息泛流而成的現象世界。本體世界和現象世界是一體兩面，是不能割裂的。

這就是為什麼「三清」信仰，一定會帶出「三界」信仰的原因。

東漢張陵創立正一盟威道(後來也稱五斗米道、天師道)，除了尊奉三清之外，也是以向「天、地、水」三界呈遞「手書」，作為道教徒禱告治病的方法，這就是早期道教確實比較嚴格尊奉《道德經》的證明。

到了南北朝，天師道上清派宗師陸修靜編《太上洞玄靈寶授度儀》仍然強調，要向「三界」呈遞「投龍簡」作為發誓的信物，才能成為道教的正式信徒：「用金龍、金鈕各三枚，投山、水、土，為學仙之信。」

投於山的是呈給「天界」，投於水是呈給「水界」，投於土的是呈給「地界」。

周人祭天燔柴，祭地瘞血，祭水沉牲。道教改進為「投龍」，開啟了可以不用殺生祭祀三界的觀念，這是宗教禮儀上的極大的進步。

由此我們也可以看出，上清派起初仍是想要以「道、經、師、天、地、水、祖先」為中心的純淨信仰，後來才慢慢又變成多神信仰。

所以說，古代道家、道教，在本體世界是敬奉三清，在現象世界則是敬奉三清所泛流的三界，在人類生命精神的延續上，則是祭祖。

所以說真正古道家、古道教的有識之士，確實曾經極力要建立以「道、經、師、天、地、水、祖先」為中心的一神信仰，他們起初並不是想建立現在的多神教。

現在很多人認為只拜唯一神，道家、道教就沒有人信了；這個想法是錯的，因古代道教剛成立且最強盛的時候，就是奉天道為唯一神，日後的多神，反而帶來道教的衰弱。

現在很多人認為如果只信唯一神「天道」，廟內不多供奉一些財神、月老、藥神....道教就沒有信徒了，因為信徒都是神越多越好。

多神才有人信的說法，當然不是真的，基督教、伊斯蘭教、猶太教都是一神教，但基督教、伊斯蘭教，是當今世界第一第二大的宗教，基督教有22億人口、伊斯蘭教有18億人口，反觀現在多神的道教，人口不到人家的零頭。

這證明什麼？證明一神教才能擁有更多信徒，多神教根本無法和一神教競爭，因為多神教無法統一教義，教義紛歧會互相扯後腿，不但無法堅定中心信仰，信眾也無法得到信心，最後就跑到一神教去了。

多神教也無法立刻排除外道或異端，由於沒有基本教義做為信仰中心，一些不學無術之徒，容易混入道教進行詐騙，造成道教腐化。

目前人口數量龐大的多神佛教，也被美國皮尤研究中心（Pew Research Center），評估為人口將大量銳減，反而人口不多的猶太一神教，人口仍會持續增加，這也是多神教必然沒落的明證。

由於一神教容易理解，符合人類求真的精神。多神教往往讓人搞不清楚那個神大，那個神小，最後為了香油錢，就只能各出奇招，以世俗功能取勝。

所以求財就拜財神，求子就拜觀音，求姻緣就拜月老....但這些都是物質或肉體的世俗需求。

世俗的需求，並不是一個偉大宗教，必須提供的高層精神信仰需求。

最高的宗教，一定要能提供人的自我認識、自我超越，以及回歸本源的道路。

自我認識，自我超越，回歸本源，是世俗功能的宗教完全無法提供的，因為那些神本身就不是萬物本源，那些神職人員也對萬物本源毫無認識，當然無法真正引人回歸本源。

一神教就是回歸本源的宗教，無論是天道信仰、耶和華信仰、安拉信仰，都是講人類如何回到本源的宗教信仰。

所以當一個人逐漸滿足了世俗需求，或他超越了世俗需求而尋求宗教情懷時，他就會去追尋一神教，絕對不會停在只有世俗功能的下層信仰之上。

甚至一神教在深入人心之後，一神教的堅定信念，最後反而能夠提供更全面而正確的世俗功能，讓人在世俗生活上獲得滿足。

老子講「甘其食、美其服、樂其俗、安其居」的「甘、美、樂、安」生活，也只有在天道唯一神的光照之下，才能真正實現。

這就是一神教的威力，也是多神教無法比擬的。

宗教是先有多神論，才逐漸形成一神論，所以人類是從多神信仰，進入到一神信仰的。

這意味著多神信仰對人類來說，是比較原始的信仰；一神信仰，則比較理性的信仰。

《道德經》說天道是「象帝之先」，意思是說一切有名有象的至上神「象帝」，都並不是真的至上神。

所以說老子道家，很早就不相信任可有名字、有形象、有地位、有階級的神。

所以一切形象神，甚至統領這些形象神的最高形象神「象帝」，都不能取代天道受人信仰。

過去道家、道教所謂的羽人（顯翅的天使）、天仙（不顯翅的天使），其實都只是天道派來人間的使者，是來傳達天道命令，或來幫助世人的。


羽人、天仙這類奉天道命令辦事的人，在基督教或伊斯蘭教的眼中，最多只是天使或天使長，根本不能接受世人的崇拜，也不是什麼天官。

基督教《聖經》明定不得敬拜天使(西二18; 啟廿二8) 。

所以一神教不但不能崇拜人，更不能崇拜天使，所謂崇拜天使，就是讓天使代替唯一神，來受人的宗教活動供養，這和追思祭拜祖先是不同的。

如果比照基督教來說，道教的形象神都只是天使，他們是來執行天道命令的，即使他們在人間的善行崇高，也是奉令而行，他們是不得受人崇拜的，人也不能崇拜他們。


當今的道教當然不能接受一切形象神都是天使的概念，也不可能接受人不得崇拜天使的概念，那是因為道教一開始創立，就沒有站穩一神教的立場。

也就是說，天道信仰在老子之後，從來就沒有出現像猶太教摩西這樣，堅持一神信仰，要求信徒不得崇拜其他神的先知，所以道教就搖搖擺擺走向多神教了。

所以當佛教的多神信仰一傳到中國，很多道教徒受到鼓動，便順理成章地以多神信仰來宣傳。

事實上在更早之前，《道德經》的「天、地、水」三界，被道教徒稱為「三官」的那一刻，道教也已經註定會往多神教走去了。

因為「三界」變成「三官」的概念轉變，就表示道教已經雜染了儒家的封建思想了。


儒家的封建禮儀，人民見到皇帝要拜，見到官員也要拜，上至皇帝，下至大官小官全都要拜。

所以道教受儒家封建禮儀影響，認為天道之下的形象神，全都是神官，所以一樣要拜。

道教雜入了儒家的封建官僚思想，以及封建禮儀，是道教從原本有希望成為一神教，卻又忽然轉變成多神教的最重大原因之一。

所以老子《道德經》說：「那禮法搞到極致的人，如果別人不理他，他就捲起袖子奮出手臂，把人壓在地上，強迫別人嗑頭屈從他！」又說：「那禮法啊！是少忠誠和信實的東西，也是混亂的首惡啊！」

道教之所以沒有形成一神教，而變成多神教，就是中了儒家封建禮教的毒害，中了儒家禮法之毒的道家道教，從此完全失去成為世界性宗教的能力。

由此可知，不奉行聖師老子《道德經》的正信教導，而去吹捧講禮法的儒家外道；最後道家、道家被搞到面目全非，一步一步走向滅亡，是必然的事。

所以說儒家的封建禮法，對道家、道教來說是一種可怕病毒，道家、道教應重新訂立更有人性尊嚴的簡化儀式，不應該再採取儒家的封建禮儀，更不應保留儒家外道的封建官僚思想。

唯有回到一神論信仰，去除封建祭祀禮儀和官僚制度，道教才有可能在未來的世界，佔有教化人心的一席之地，否則就只能萎縮，只能讓世界無道。

老子不是被神格化，你也有神格

神格（Godhead）在神學上的定義，就是神性（Divinity），神性就是道家說的道性、靈性，也是佛教說的佛性。

外道常說老子是被神格化的哲學家，會說這種話的人，確實就是完全不懂泛神論的外道。

因為老子道家泛神論的「神格論（神性論、道性論、靈性論）」，主張人人都有神格(神性、道性、靈性)，老子當然也有神格(神性、道性、靈性)，這就是泛神論的「神格論、神性論」。

簡單說，你是神子我是神子，大家都是神子；我是道子你是道子，大家都是道子；你是佛子我是佛子大家都是佛子。這在神哲學上就是「人神共性論」。

如果你是唯物論者，「物性」就是你和物之間的共性，這是「人物共性論」。所以「共性論」不是有神論者才有，唯物論者也不能硬說沒有「共性」。

你是有神論就有人神共性，你是唯物論就有人物共性，你是唯理論就有人理共性，因為這是波浪必帶有水性的簡單道理。

當然你如果還有拜祖先，甚至相信死後的事情，或者緊急時你會喊我老天！你就不能說你是無神論。

所以真正的無神論者是很難做到的，所以除了什麼源頭都不承認的人，可以說自己沒有什麼共性，一個人多多少少都有和自己的源頭有共性。

老子也不僅只是一位哲學家，他還是一位神學家，更是一位信仰天道的精神導師。

老子《道德經》講的全都是「道泛」的泛神論，泛神論是講泛生者天道上帝的神學，這不僅只是哲學，而是完完全全的信仰。

講《聖經》或《可蘭經》都是講一神的信仰，講《道德經》也是講一神的信仰，所以講《道德經》一神信仰的老子，不會只是哲學家。

一個人如果看不出《道德經》是泛神論，這不是《道德經》的錯，是外道邪師亂註亂解的錯。

就像黑格爾認為老子的《道德經》是原初的虛無哲學，那是因為黑格爾看的《道德經》是被雜入佛教「空論」的外道譯本，不是真正的泛神論《道德經》，但至少黑格爾承認老子思想是哲學。

黑格爾是誤看了外道錯譯的《道德經》，所以才會看不出老子思想是泛神論神學。

如果黑格爾當年看到的是《老子道德經金山神學版》的譯文，就會明白老子思想不但是泛神論神學，還是全世界最高、最圓全的泛神論神學。

因為黑格爾的哲，其系統結構也近似於泛神論，所以他一定看得出《道德經》是泛神論。

《道德經》的主綱，是以泛神論神學建立的，其「言有君，事有宗」的綱領如下：


1.相信泛神論，相信天道泛生萬物。
2.相信天道唯一、相信道靈（德、聖靈）。
3.相信世界圓全純善(樸)。
4.不承認善惡對立，認為對立見是名所造成。
5.敬天、地、水，愛大自然。
6.主張靈善、心惡、身私。
7.相信順道可以死而不亡、復命永生。

《道德經》上面這些綱領，全屬宗教神學的範疇，由此可見《道德經》根本就是神學，所講的都是至上神的事，以及如何事奉至上神的事。

《道德經》是天道上帝的靈性話語，這話語就是天道真實不虛的「信、信息」，所以《道德經》完整代表了天道的真實品德，所以《道德經》才能夠和天道、老子並列為三清之一。

《聖經》說：「太初有話，話與神同在，話就是神。」由此可見，上帝就是透過他的信息，用信息創造了真實不虛的世界，只是基督教說成是話語。

所以《道德經》就是天道上帝的話語（信、信息），這話語（信、信息）透過老子的口中宣講出來，

所以《道德經》是天道真實不虛的信息，《道德經》不僅只是哲學的經典，而是信仰天道上帝的神學經典。

道家、道教稱宣講《道德經》的老子是導師，這個導師，就是西方所說的「Rabbi拉比」，耶穌也同樣被他的門徒稱為「Rabbi拉比」，所以不是名為拉比、名為導師就是講哲學，其中有些是指精神導師。

所以耶穌是拉比，老子也是拉比，耶穌是導師，老子也是導師，他們兩人都是講信仰的導師。

《道德經》是泛神論，泛神論主張所有的人，包括你和我，全都是天道上帝的子女，所以每一個人都有神格（天道的神性、道性、靈性）。

所以說，人人本來都有神格，不是被神格化之後才有神格，這是泛神論的主張本來就如此。

就像大乘佛教說：「眾生皆有佛性。」這同樣也不是眾生被神格化了才有佛性，而是眾生本來如此，否則佛教就不能宣稱人人都有真如佛性了。

所以佛教徒不能說老子是被神格化的人，因為佛教講的佛性，就是神學上定義的神性、道性、靈性。

佛教主張「眾生皆有佛性」這和道家主張「人人都有道性」，是完全一樣的，有佛性有道性，不是被神格化，而是本來就是如此的。

所以，做為一個事奉真道、真神的領導者，老子並沒有被神格化，而是你和我都有神格，老子也當然也有神格，老子不能被例外。

外道說老子被神格化，那是外道不是泛神論，不承認自己是神泛生而來，反而認為自己是神所創造的，所以人是人、神是神，人和神之間沒有血緣。

泛神論是主張人人都有神格，所以老子當然也有神格，人有神格不是什麼奇怪的事，這和生物從水中演化出來，所以人的身體含有水份是一樣的道理。

如果對照基督教《多瑪福音》，你會發現耶穌也是泛神論者，他說：「當你們認識你們自己，他們就會認出你們，而你們將會了解到，你們就是永生之父的兒子。」

耶穌說我們就是永生之父的兒子，意思就是我們就是永生之父所泛生而來的，我們不是永生之父創造的。

所以《多瑪福音》耶穌要我們了解，我們所有的人都是神的兒子，人人都有神的DNA，不只有耶穌才是神的兒子，不是只有耶穌才有神的DNA，耶穌這種人人皆神子的觀念，是和現在的天主教、基督教完全不同的。

因此現在的基督教就說《多瑪福音》是偽經，主要原因就是《多瑪福音》的耶穌是泛神論，違背了他們的教會的神創論罷了！

但是很多神學家不相信《多瑪福音》是偽經，他們反而主張《多瑪福音》是其他版本聖經的來源，稱為「同觀語錄源Sypnotic Sayings Source」，也就是現今新約聖經的源頭。

耶穌說人人都是神的兒子，這和老子說人人都是天道母體的孩子一模一樣，差別只是耶穌稱上帝為父，老子稱上帝是母體。

人人都是天道上帝的子女，當然人人都帶有神格、神性，這一點也不奇怪。

泛神論過去也極受封建帝王排斥，因為封建帝王自稱天子，天子就是神的兒子，但他們卻不准人民自稱為天子。

所以中國周朝之後，只准自己是天子，卻不准所有人民是天子的封建帝王，全都是逆天背道的，所以不要太相信他們。

神有神性，神所泛生的人，當然也有神性，神人共性，是泛神論的基本主張。

那些只准自己有神格、神性，卻不准別人有神格、神性的宗教家或統治者，多數都是想要掌握神權來奴役他人的人，這些人都擁有極端的權力慾。

他們最喜歡說的就是：「我以神授給我的權柄！命令你服從我！」這就是「君權神授說、教權神授說」，可見權柄對他們才是重要的，真理對他們沒有什麼要緊。

泛神論者聽了「我以神授給我的權柄！命令你服從我！」覺得但很奇怪，明明你和我都是神的子女，你又不比我善良有才幹，為什麼神會只授給你權柄來統治我，卻不授給我權柄來統治你，這個神實在太不公平了。

所以很多宗教和統治者都痛恨泛神論，大罵泛神論者為魔鬼異端。

所以說，痛恨泛神論的不完全是無神論者，反而絕大多數是有神論的統治者或宗教。

因為泛神論講人人都是神子，人人都有神格、神性，大家生來都平等，如此他們就全都沒有「君權神授、教權神授」去統治別人了！

泛神論講「神人共性」，是人人平等、男女平等、這是打破階級，打破神權，所以才會最不受想要掌權的極權統治者和極權宗教歡迎。

泛神論在歷史之所以不興盛，不是泛神論沒人要信，而是因為泛神論長期受到極權政治和極權宗教長期打壓。

道家的老子《道德經》，也是歷代封建帝王允許的版本才得以通行，《道德經》的泛神論如果正確翻譯出來，翻譯者極可能會被處死。

所以古代那些《道德經》註解者，都必須在註解時扭曲《道德經》的泛神論，來符合帝王的需要。

所以說，古代的《道德經》註解版本，全都是垃圾，其中要不是雜入佛、儒思想，就是奉承統治者，跟本不值得一看。

綜觀人類東西方的歷史，泛神論總是波濤洶湧，一波未平，一波又起，從來沒有停止過的，過去不會停止，將來也不會停止，因為泛神論是真理。

泛神論思想，會打破基督教只有耶穌是神子的宗教教義，會形成人人平等的思想，因此過去在西方基督教世界，主張泛神論，是會被教會處死的，科學家布魯諾在1600年遭受火刑，真正原因，就是因為他是「泛神論」。

有人問說道教應該主張什麼，才能在世界上立足？我說外道最怕什麼，道教就應該要主張什麼？所以道教主張泛神論，是最能展現力量的，因為所有的外道都怕泛神論。

在中國，搞封建專制的儒家，同樣長期打壓泛神論，因為人人都有神格、神性，在泛神論中是完全正常的，但對講封建階級的儒家來說，則是完全不正常的。

因為儒家只承認封建帝王才是天子，不允許平民百姓也稱為天子，所以自古儒家非常討厭道家，因為道家會打破他們的封建制度。

過去新儒家在台灣不斷吹噓儒家是「內聖外王之道」，但「內聖外王」根本就是莊子書上寫的，儒家是偷莊子還罵莊子的。

儒家《大學》講的「修身、齊家、治國、平天下」這根本就是從老子《道德經》：「修之身、修之家、修之郷、修之邦、修之天下。」抄過去的，而且還偷偷刪去了愛鄉土的思想，儒家是偷了老子還罵老子。

這就是為什麼我們不要相信外道或儒家的人翻譯的《道德經》，因為儒家也是外道，外道一定會在你不注意的地方，在你的經典和教義上注入外道毒素，一般人根本看不出來。

所以說外道講老子是被神格化的哲學家，其目的就是要否定老子泛神論的人神共性論，但若不是真正深入道家神學的人，根本看不出自己被這些外道的話矇了。

所以說，外道和儒家講老子是被神格化的哲學家，你根本不要相信，你信了你就等於跟著否定《道德經》人人都有道性的主張，這樣你也會變成外道而不自知。

如果你是佛教徒，你更不能說老子是被神格化的哲學家，不然你等於否定人人都有佛性，你的釋迦牟尼也會變成被神格化的哲學家。

簡單說，佛教道教根本沒有神格化的問題，因為人人都有神格，這是佛道兩教的基本教義，是不能動的教義，動了你就只能去改信神創論。

道家道教相信老子和大家一樣具有神格、神性，但道家道教也確實認為，老子的出生和我們有很大不同。

因為老子的靈魂是「天道顯靈而生」，凡人的靈魂是「靈性光照而生」，所以老子的靈魂形成方式，和凡人靈魂的形成方式不同。

也就是說，道家道教認為，凡人的靈魂，是聖靈光照在凡人胎身的靈性上，才形成了靈魂；但老子的靈魂，卻是天道的聖靈，直接住進老子的胎身的，所以老子的身體雖是凡胎，但靈魂卻不是凡人的靈魂。

老子是「天道顯靈而生」，在神學上稱為「天道顯靈說」，這是神祕主義的神學議題，在神學上容許不同見解，但「天道顯靈說」在道家道教早已成為確定的基本教義，因為「天道顯靈說」最圓融，也最少缺失。

跟據「天道顯靈說」，道家視「道、經、師」三清為一體，這是道教的「三清論（三一論）」也是道教的三一神學，和基督教的三位一體神學不同，但都是三一神學的一種。

大乘佛教事實上也有三一神學，那就是「法身佛、報身佛、化身佛」，這也是三一神學的一種，所以三一神學不是那一個宗教的專利。

「天道顯靈說」的「三清論」，和人有神格的「神格論」，是不同的議題。

「三清論」是討論道、經、師三者是否一為體，「神格論」是討論人有沒有神格。

簡單地說，老子有神格和我們都有神格是無可爭議的，老子和「道、經」合成為一體是道家、道教的信仰。

道家道教的「道、經、師」三清一體，是理當如此，因為任何宗教也不會相信，自己宗教的「神、經典、導師」三者是毫無關係的。

所以「神、經典、導師」三者視為一體，是宗教形成的基本信念，否定「道、經、師」三清一體，道家、道教就只能解散成讀書會了。

所以「道、經、師」是穩定道教的三寶，如果不堅持團聚在「道、經、師」之下，道教就會全面分裂。

即使是「唯物論」，也無法否定「物、哲學著作、哲學家」是一體相關的，這就是為什麼三一的概念會形成。

宗教的「神、經典、導師」三者一體，是宗教形成之後的必然發展，唯一可以爭論是，何者才是三，又什麼樣子才是一，這就是各宗教自己有自己立場的地方。

譬如道家講三一是「道、經、師」，佛教講三一是「法、報、化」，基督教講三一是「父、子、聖靈」。

至於誰對？你問我，當然是道家對，其他都錯，因為我是老子道家，我不信神創論，也不信佛會有永恆法身，所以連他們的三一神學也不信，就這樣而已。