基督教講「因信稱義」，意思是只要你信上帝，你就會被上帝視為無罪而獲得拯救。
我們老子道家不講「因信稱義」，只講「因信是道」，意思是你這位神，如果真的是唯一的天道上帝，你必須是絕對可信的。
所以天道上帝，必須像老子說的「其中有信」，不然我們就絕不相信你這位天道上帝。
就像一個人宣稱自己是有無上證量的「大覺者」，那麼他就必須自己舉證，證明他是真的「大覺者」，否則我們就絕不相信他，信與不信的責任和舉證責任都不在我們，是在想讓人相信的人。
基督教講的「信」，是人必須具有的品德；老子道家講的「信」，是天道上帝必須有的品德。
所以老子講天道上帝是「其中有信」，意思是天道上帝具有可信的信息，所以你才可以相信祂。
儒家《中庸》也講「誠者天之道也」，意思是天道上帝必須是誠實可信的，不然人就不要相信祂，也不要學習祂。
譬如有神說祂愛世人，但祂卻曾經殺人，或到處殺人，這樣我們就不能相信祂，也不能學習祂，因為祂的行為，證明祂的愛是假的，學了也會去殺人。
所以基督教的新約聖經和舊約聖經不同，新約是講新契約，新契約上帝不殺人，因為再殺人，就沒有人信了，所以上帝不能殺人了，只能講愛。
像老子講的天道，就是生養的天道，不是殺戮的天道，天道是從來都不會殺人的，不必定契約天道也從來不會殺人，天道只有愛，所以我們相信天道的愛是真愛。
東方的佛教道教都是從「懷疑論」起家的，所以要信什麼神，必須這個神有可信度，不然就絕不相信，也因此宗教的神，有舉證自己「可信度」的責任。
如果你不舉證，現在的無神論者也會幫你舉證，他們會舉證你是不可信的，這樣你會更麻煩。
佛道教之外的宗教多數是靠「信仰」起家的，你必須先信了再說，這在佛道都不行，你必須先懷疑，而不是先信。
老子說：「不疑！不足以為道！」你不懷疑你的師父或神父、牧師所講的道，你可能從入門就被他騙到死，那你怎麼能成道？
所以佛教道教不但必須講佛、道是怎麼存在的，還要講人既然看不到佛、道，人有什麼特殊的能力能認識祂們？
也就是說，所有的宗教，都必須講哲學的認識論(知識論)，透過認識論，證明人可以聯結到看不見的神佛。
就像《道德經》講，人的視覺、聽覺、觸覺都看不到天道，但是天道所泛生的人，生來就自然帶有天道上帝的靈性(精、道性)，這靈性是和天道上帝直接相通相感，這種相通相感是不必證明的，這就叫做直證天道、不證自證。
靈性和天道的直證，就像光回到明一樣，自然而然不必證明，這就是《道德經》講的：「用其光，復歸其明。」
光線(光)和發光體(明)能夠連通，需要證明嗎？不必！所以我們的靈性(光)和天道(明)的直證，是不需要證明的。
道家講的的靈性，類似西方講的理性、理型.... 。理性、理型....是可以認識事物內藏真理的無生命尺度，但靈性是有生命的一把尺，人有靈性的尺度，才可以分辨出是非善惡。
也就是說你必須是純善的，這樣你才知道善、惡有什麼不同？或者你必須是純惡的，這樣你才知道善惡有什麼不同？
如果你既不是純善，也不是純惡，你就根本分不清善惡有什不同。
所以人必須是天道泛生的，人心中才會有具天道純善的靈性之尺，人才可以測量善惡，人才能夠替天行道。
神哲學的認識論，視覺、聽覺、觸覺，以及靈性和天道的關係，這一切道家都要講得清清楚楚，如果講不清楚，人就不知道自己有沒有能力去相信自己看不見的天道上帝，天道上帝也沒有能力讓人相信祂，於是天道上帝就沒有人相信了，這就是老子說的：「信不足、案有不信。」意思是，可信度不足，於是人就不相信。
就像道家講泛神論流出說，泛神論流出說就像宇宙大爆炸那樣，天道自然展開而泛流生成了天地萬物，這就是泛神論流出說。
道家講泛神論流出說，就是因為不相信有一個神站在某一個還不存在的地方，拿著魔棒術，在空中一揮，創造出了世界。
這種神站在還沒被創造的世界中，再去創造世界景像，完全無法讓我們接受。
就光憑這一點，道教就完全不相信世界是某一個神創造的。
所以老子道家只相信泛神論，絕不相信神創論，更不相信神創論裡面的所有故事；這不是老子道家的錯，是神創論的可信度不足，造成老子道家不信的，錯不在老子道家。
所以道門第一理論就是泛神論，修道的人只能相信泛神論，以及和泛神論類似的泛生論、生成論、流出說。
泛神論是神創論的異端，神創論同樣也是泛神論的異端，這兩種異端理論，是不能兼容兼信的。
所以凡是自稱道家，自稱道教的人，都只能相信泛神論，不可以相信神創論，否則他就是外道異端。
道門的人，只能相信泛神論第一因，只能說萬物是天道第一因泛生的，或說萬物是天道第一因泛流出來的。
所以道門必須說天道上帝是透過進化的方式，泛生了我們，所以世人全都是神子，世人全都是有天道上帝血緣的兄弟姊妹。
神創論的受造物是和創造者是沒有血緣的，泛生論的泛生物是和泛生者是有血緣的，這是兩者最大的差別。
道門絕不能說天道上帝創造了我們！道門不能說我們不是神子，只有某某人才是神子；道門不能說世人只是沒有天道上帝血緣的弟兄姊妹。
泛神論的人，全都帶有天道上帝的血脈，全都帶有天道上帝的DNA，這就是所謂的道靈（精、道性），所以泛神論的人都有神性。
所以泛神論者是最幸福的，因為我們都有神性，有神的DNA，有神的血脈，我們都是親人，我們有共同的母體本源。
我們都同樣被天道母體所關愛養育，所以我們也關愛別人，因為我們都是天道母體所生，所以我們都是天道母體所泛生的弟兄姊妹，因此人人生而平等。
所以你說要修道，你說你是道家，那你首先必須先承認你是天道母體泛生而來的，如果你不承認泛神論，卻說自己是天道所創造的，你就是失離那生你、養你的天道母體，這樣你就是失離者。
做為一個失離者，天道也會失離他，失離者再怎麼修道，也不會有成就，有了成就也是外道異端的成就。
這就是老子說的：「同於失者，道亦失之！」天道為什麼會任令失離者失離，而不拉他一把？
因為天道上帝只有大能，沒有全能，祂無法做出違背或超過他大能的自然之事，所以一個人一心想死，神也救不了他，就是這個意思。
心識的能力是分別，感官所經驗到的事物，都會被心分別成不同的東西，當被心識分別的東西多到難以負荷了，心識又會出現整合的能力。
譬如「我的」是分，「我們的」是合，所以當弟弟說那玩具是我的不是哥哥的，這就是分，媽媽罵說玩具是我們一家人的不只是你的，這就是合。
所以分和合的作用，會在人的心裡面輪轉，這種輪轉是一個念頭，接著一個念頭，連接著轉來轉去，永遠無法停止。
佛教《圓覺經》說這是轉動不停的思維旋轉，就是輪迴。這種知見的輪轉，就是佛法裡面所講的真正的輪迴；這種知見輪迴，不是那種人會變成豬的那種輪迴。（前後有無，聚散起止，念念相續，循環往復，種種取捨，皆是輪迴）
知見的輪迴就是你不斷轉動眼睛，平靜的水就好像搖動起來了；知見的輪迴就是你安靜的眼球，被旋來轉去的火引動了。所以知見的輪迴是被外在引動而出現的，不是本來就如此的。
（譬如動目，能搖湛水。又如定眼，猶迴轉火）
如果不被外在引動，破除了知見的輪迴，法界就沒有任何輪迴了。
輪迴就像眼晴生病了，看到了空氣中莫明其妙長出花來，甚至還看到了第二個月亮。（譬彼病目，見空中花及第二月）
輪迴就像眼晴的飛蚊症，當你的眼睛得了飛蚊症，看到的東西就不正常了，整天都有蚊子在眼睛裡飛來飛去。
所謂飛蚊症，就是你眼睛生病了才形成飛蚊症，所以沒有所謂飛蚊症本來就藏在眼睛裡，也沒有什麼飛蚊症看到的蚊子，本來就在眼睛裡。
所以當你的飛蚊症治好之後，你不能問飛蚊症藏在眼睛的那地方，飛蚊症所看到的蚊子什麼時候還會跑出來？（不可說言：此翳已滅何時更起一切諸翳？）
輪迴就像飛蚊症，是你的心生病了，是你的知見生病了，所以才有輪迴飛蚊症，如果你的心病好了，知見正常了，就沒有所謂的輪迴的飛蚊症了，當然也不會看到虛空中長出花來的假像了。（空本無花）
所以當你的輪迴飛蚊症治好之後，你不要說法界裡面本來就有輪迴，你不要用生病所見，來證明你曾經親證過輪迴裡面的東西。
你的心識生病了，你的心識才進入輪迴，不是你的心識本來就在輪迴裡。
你說每一個人都有一個心識，在輪迴裡面輪轉，所以人死後就會進入輪迴。你這樣說這是不對的，是你的心識生病了，所以才出現輪迴，當你心識的飛蚊症治好了，就沒有輪迴了，你的心識不會在輪迴裡面輪轉，別人的心識當然也不會在輪迴裡面輪轉。
有人因為心識生病，所以親證了輪迴，於是他說他曾親證輪迴，所以他就自稱師父，到處教人要怎樣親證輪迴，這就像得過飛蚊症的人，四處教人要怎樣看到飛蚊症的蚊子一樣，這豈不是要讓所有人都跟著你得病？
所以，你說你至今還經常親證輪迴，那是你的心識還在生病，如果你的心識還在生病，卻不肯去治療，這輪迴還在你的心裡轉來轉去，那麼就算佛陀親自來教你圓覺的佛法，那佛法還不是被你搞到轉來轉去？（何況輪轉生死垢心，曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復？）
所以說，那些有輪迴心的人，他的腦袋裡就有輪迴的知見，這些人想要進入如來無所去無所來的道海，是永遠到不了的。（以輪迴心，生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至）
所以眾生進不了佛的圓覺大海，是生病的邪師搞出來的錯誤，不是眾生的錯。（邪師過謬，非眾生咎）
以上是佛教《圓覺經》的觀點，我只是引用而加以詮釋而已。
人不是越有知識越好，因為有很多知識是假的。
懷疑論哲學就認為，人類所有的知識，都是假的。
懷疑論所謂知識是假的，並不是說像假新聞一樣，所有的知識都是有人故意造假來欺騙我們。
知識是假的原因，在哲學上比較常被提到的，大略有以下幾種理由：
1.錯覺論：感官知覺會有錯覺，所以我們無法證明感官所獲得的知識一定是真的。譬如在某種情況下，我們看到的的平行線是不平行的。
2. 失常論：感官知覺會失常，疲勞、老化、生病、受傷都有可能會失常。當自己以為自己正常時，其實自己可能是不正常的，這時候所獲得的知識就是假的。譬如有人看到鬼很可能只是錯覺，或因為腦袋失常而見到的幻覺。
3.主觀論：感官即使正常，但我們所見的形象都是人的主觀模式所形成，並不是外物的真實樣子。譬如蒼蠅的主觀模式所看到的花，就和人所看到的不同，所以主觀所形成的知識，根本就不是真的知識。
釋迦牟尼所講的空相，就是認為我們主觀所看到的一切相，都是虛妄的假相，這叫做主觀論。
4.超驗論：頭腦會憑空編造非感官經驗的超驗知識，這些超驗知識沒有透過感官經驗實際去接觸到，所以全是頭腦偽造的假知識。譬如人沒有見過天堂地獄，卻有活靈活現的天堂地獄的假知識。
佛教有首偈說：「心如工畫師，畫作夜叉相，己畫己自怖。」意思就是人的心識是一個大畫家，不用看就能畫出可怕的夜叉相貌，但心識這位大畫家，自己畫完夜叉，自己看了卻又害怕起來。
所以頭腦（心識）會編造假像，這假像所形成的知識就是假知識，人心中的夜叉像，就是這樣形成的。
5.桶腦論：我們所看到的所有東西，不確定是不是由另外一個能夠控制我們思想的某種巨型電腦，灌輸給我們的數位化的假形象，並不是我們真的看到那些東西。
這是哲學有名的「桶中之腦（brain in a vat）」理論。就像電影「駭客任務」的情節一樣，人被電腦母體當成生物電池，只是躺在一個桶裡，人所感受到的所有日常生活情節，都是電腦灌輸給人的數據所形成的幻覺，並不是真的。
6.唯名論：就算我們的感官知覺全都正常，我們也確實主觀看到了所有的事物，並且形成知識。但是我們用來表達知識的全都是「名言」，「名言」並不是事物本身，所以我們的知識只不過是一堆「名言」，並不是真實的事物。
這是老子的知識論觀點，古希臘也有這種哲學觀點。老子還認為「名言」是局限性的東西，會生出局限之外的矛盾對立觀念，譬如我們限定某種東西是純白色，其他白色就全都不是純白色了。
所以「名言」所組合而成的知識，會讓人生出對立觀，造成人和人之間的矛盾對立，甚至互相攻擊，因此老子認為人必須隨時保持無知的態度。
從以上六項來看，我們根本無法確定，我們所擁有的知識絕對是真的，甚至自己和人與人之間還會被知識搞到分裂。
因此懷疑論者都會主張人是無知的，所以凡是宣稱自己擁有真理知識的人，或宣稱自己因具有真理知識而擁有大智慧的人，全都被視為是騙子。
也因此老子認為，我們絕不能毫不懷疑地相信別人或自己擁有的知識，就是絕對真理；我們必須保持無知的態度，隨時準備修正自己的知識，這樣我們才不會自欺欺人，更不會被別人灌輸假知識來欺騙我們。
從主張無知來看，我們就可以發現老子的知識論是懷疑論，也是無知論。
所以老子《道德經》講，入門學道，要從懷疑開始，不會懷疑的人是不能學道的，學了也根本不會開悟，因為他的師父可以從頭到尾騙他騙到死，這就是：「下士聞道，大疑之！不疑，不足以為道。」
老子《道德經》甚至還講，那些自以為擁有真理知識的人，到死都不能得道：「強良者，不得死！」「強良」是堅持自以為是的人，也是堅持自己是智者的人；「不得死」意思是，到死都一無所得。
道教衰弱了，我們道家當然更衰弱！
無論怎麼吹噓道家、道教是如何的興旺，多麼受人歡迎，世界宗教人口統計出來，信仰道教的人口，其實只占人類極小一部份，甚至還被調查中心列到其他宗教項目，根本站不大宗教的台面上。
根據美國皮尤研究中心（Pew Research Center）調查報告《不斷變化的世界宗教景觀》，世界上約85億人有宗教信仰，但道教人口只佔其他各種宗教類，總共6000萬人口中的其中一小部份。
如果和佛教的5億人口，甚至基督教的22億人口、伊斯蘭教18億人口來比，道教的人口真的少到快要被四捨五入刪掉了。
所以道教必須與時推移，進行改革，要不然就等著被其他宗教徹底取代，人家才不管你法力有多強。
調查報告也提出，佛教雖有五億人口，但同樣面臨重大危機，世界各大宗教如基督教、伊斯蘭教、印度教以及猶太教，在未來人口都還會持續成長，但唯有佛教人口，在未來幾年卻會大幅減少。
所以佛教法師再怎麼宣稱佛法已經傳遍世界，佛法又是如何振奮人心，但佛法仍然會越來越少人相信，佛教也會越來越衰弱。
佛道出了什麼問題？很多人心中都有自己的答案，但至今沒有人能做出有效的方案，讓佛道成為全世界不同人種的共同信仰。
佛道的神學目前很雜亂，亂到幾乎全都沒有定論的基本教義，宗教專有名詞也完全沒有客觀標準的定義。
所有講佛法講道理的人，全都個人一把號，自吹自己的調，不只是外人搞不懂，連內部也出現嚴重裂縫。
成功的宗教一定要有簡單易懂，並且大家都能共同遵守的「基本教義」，這樣對內可以團結自己，對外可以讓普通人不得不懂，也可以讓普通人不得不信。
但佛道提出的基本教義既多又難，多到一講就是長篇大論，讓人搞不清楚；難到聽了老半天，還是問號一堆。
譬如有大乘佛教法師說他們的基本教義是「緣起性空」，「緣起性空」很容易嗎？寫起來也是長篇大論，聽起來也是有聽沒懂，討論起來也是爭得面紅耳赤。
甚至「緣起性空」真的能準確地成為佛教共同的基本教義嗎？當然不可能！唯識宗就不會整天講「緣起性空」。
道教的三清是最高信仰，三清就是唯一道、唯一經，唯一師，三清本來就是道教的基本共同信仰，但是仍然有人在三清之上面造了一個鴻鈞老祖，把三清搞成鴻鈞老祖的弟子，甚至很多道教徒連三清都不懂也不信，這樣道教能不垮嗎？
宗教必須是全世界不分人種都能信仰的，才會有發展，才會有未來。
佛道兩教事實上都有成為世界宗教的潛力，但是雜亂無章的教義，卻成為傳教的最大阻力。
所以佛教和道教都必須經過嚴厲判教，排除其中摻雜的外道，並且提出精確易懂的基本教義，才有可能走向世界各人種的心中。
尤其是老子道家《道德經》的「泛神論」，在歷史上一直就是天主教、基督教神創論的天敵。
做為世界當前最大宗教的天敵，至少表示能和對方打個平手，道教人口至少也要有個20億才像話，但目前道家道教顯然沒有這個本事，信徒人口大概只有人家的零頭而已。
過去歷史上，天主教以異端之名，燒死、殺死了不少泛神論的宗教家和思想家，就是因為泛神論最有取代神創論的可能，所以天主教和基督教，才會不擇手段對泛神論加以打擊。
但時代改變了，由於考古學的發現，古本聖經不斷出土，如《多瑪福音》等，這些聖經很多都帶有泛神論的色彩，明顯不是神創論，造成現在西方新興的宗教思想，很多都開始轉向主張泛神論。
甚至西方科學家講的上帝，其實都是泛神論的上帝而不是神創論上帝。
泛神論在世界的再度興起，其實是道教泛神論發展的最好時機，道教如果在這個時候透過泛神論，契入世界宗教之中，極可能成為世界人類最大的共同宗教信仰。
但是道教必須先簡化自己的信仰，回到三清道、經、師的簡單信仰之上，放棄多神教的色彩，主張一神泛神論，並且捨棄帶有儒家腐敗風味的崇拜儀式，重新規劃出現代化的崇拜儀式，以符合未來世界人類的生活模式，不要讓人一看就誤以為道家、道教只是中國人自己的民間信仰，如此道教才有可能再次興盛，天道才有可能復臨。
司馬談《論六家要旨》說：「道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術 ... 與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。」
意思是：「道家思想，可以讓人的精神集中，行動不會受到形式的阻礙，可以讓萬民豐饒富足，道家的道術，.....能夠隨時代變化而變化，能夠隨事情變化而變化，無論用來建立民風，或處理天下事，全都非常適合，道家的指導方針非常簡單而且容易執行，所以道家做事簡潔，但功效卻非常大。」
司馬談講的道家，就是這個樣子的道家，這種用很簡單的哲學邏輯，就能做成大事的道家，才是古代真正的道家。
所以真正的道家，信仰很簡單，只信宇宙第一因天道（尊道），飲用天道的靈性乳源（貴德），做出對世人有益的良能之事（行善）就可以了。
所以道家不必信一大堆神，不必講一大堆宗教神祕主義的事，不必浪費一大堆錢在宗教活動之中，於是道家可以專心地愛自己（修之身），愛家（修之家）、愛鄉（修之鄉）、愛國（修之邦）、愛世人（修之天下）。
道家學習哲學（觀眇）、學習實用主義（觀噭），道家敬天道、祭祖先，但道家不迷信，不搞超越理型的宗教神祕主義，凡是感官不能觀察到的事物，都視為不可知而無知，所以道家不會沉迷於偽知識。
道家認為宇宙間唯一能完全信任的就是天道，道家不相信智者，認為那些自稱智者，自稱有大智慧的人，全都是大騙子（智慧出有大偽），所以道家不會盲目跟著邪師走。
道家不相信一切名，因此不相信名所衍生的形相、位階。所以道家不會搞偶像崇拜，不會搞階級崇拜，所以道家不會盲目跟著宗教偶像走，也不會盲目跟著政客長官走。
道家的世界是一個純善的圓全整體（樸），天道的世界裡面，沒有善和惡的對立，也沒有天堂和地獄的對立，道家的天鄉全都是善良的天使（羽人、仙人），但沒有魔鬼。
所以道家的信仰很簡單，做人很簡單，做事很簡單，這就是為什麼司馬談會說道家是旨約而易操的原因，如果你是道家，你就應該這麼簡單，才是真正的道家。
道教說「仙」不是神，哲學仍判定仙是神；佛教說「佛」不是神，哲學仍判定佛是神。
因為仙和佛，是人轉變成的另一種高級生命，甚至還帶有神通，所以是神的一種。
就因為如此，我們才會說仙佛都有神通，而不會講仙有仙通，佛有佛通，因為基本上仙佛都是神的一種，所以才講他們有神通。
哲學是以多面向的歸納，去判定一個名詞，即使你自己認為差很多，但哲學會用各種角度去判定這個名詞，不會只用你決定的角度。
當然哲學也會在判定之後，再細說其中的差別，但即使沒有再細說其中的差別，哲學的歸納也是符合哲學態度的。
我們聽到很多佛教法師主張人沒有靈魂，他們說人死後進入輪迴中的不是靈魂而是識，但是哲學仍然會認為這種識，依然是靈魂的一種。
因為這個識，是人死後保留下來的生命內容，也可以形成死後的新生命，符合靈魂的定義。
靈魂並不是被定義成一定要長成某一個樣子，或一定要具有人形，所以輪迴中的識，被視為靈魂的一種並不是對佛教的毀謗。
最早主張輪迴的婆羅門教，死後進入輪迴的就是靈魂，後來所有主張輪迴的包括印度教、摩尼教....等，講的都是靈魂並不是講識。
所以佛教講進入輪迴的是識不是靈魂，那只是靈魂內容的細說，很難否認識是靈魂的一種，即使自己否認，別人也不相信。
所以佛教辦超度亡靈法會或超度亡魂法會，所度的就是亡靈亡魂，不會講自己在度識，這很明顯就是佛教自己也把識視為靈魂的一種。
佛教淨空法師有一段演講影片放在YouTube中，他自問自答說：「人死了有沒有靈魂？有！真有！」
你不能說淨空法師是外道，而那些超度亡靈亡魂的法師就不是外道，他們只是用靈魂這個概念，老老實實表達出人死後的樣子罷了。
事實上所有宗教的靈魂都講得不一樣，但這無礙於這些靈魂都是靈魂。
基督教講的靈魂是上帝造出來的，放到人的身上，至於是人出生之前就造好儲存在某個地方，還是男歡女愛之後上帝才開始製造，基督教欠缺清楚說明，但確定人的靈魂是新的，不是從輪迴來的舊靈魂。
沒有摻入輪迴之前的道家、道教所講的靈魂，是人出生後，心識開始作用時，自帶的靈性受到道靈的光照之後，才長出靈魂來。
所以古代道家、道教要修煉「胎仙」，「胎仙」意思是靈魂在人的身上是一個成仙的胎，如果「胎仙」修得成熟，死後靈魂就能羽化重生，回到道鄉去作仙人，如果「胎仙」修壞了，那死後就只有斷滅消亡的份了。
所以古代傳統道家、道教講的靈魂也是新的靈魂，而且是幼年的靈魂，這種靈魂不是從輪迴來的舊靈魂，也不是上帝造的靈魂。
古代道家、道教這種靈魂，死後也不一定還存在，如果是惡人的靈魂，甚至在生前可能就已經熄滅了。
所以從前罵壞人沒有靈魂，是有原因的，因為他們幹的壞事太多，靈魂失去善功的滋養，生前就熄滅了，死後自然毀滅。
可見道家、道教講的靈魂，是生前沒有，出生後人人都有，長大後不一定能保有，死後也不一定能有的特殊靈魂，但這仍然是靈魂，不能硬說這是胎仙不是靈魂。
所以佛教講靈魂時，如果講佛教的靈魂觀是一種「識」的靈魂觀，這樣大家就比較能接受，但如果硬要講佛教沒有靈魂，甚至罵講靈魂的都是常見外道，那是偏見罷了。
就像基督教的靈魂生前不存在，這就不是「常」，常必須是永恆的，常不能之前不存在，常不能現在不存在，常也不能之後不存在。
道家、道教的靈魂生前不存在，長大或死後也不一定存在，這同樣也不是常。
道家的「常(恆)」只有天道，因為天道之前存在，現在存在，未來也存在。道家講的人和靈魂都不是常，因為人和靈魂之前不存在，之後也未必存在。
所以不是講靈魂的都是「常見外道」，反而佛教的識(靈魂)，才是投胎之前存在，現在存在，未來死後投胎也存在的「常」。
所以佛教把所有外道的靈魂，一律說成是常見外道，這是錯的，佛教應該好好檢討自己的「識」是不是常見外道才對，不要再用常見外道這種偏見，去概括所有外道的靈魂觀。
我用哲學的語言，結論出釋迦牟尼的佛法是「主觀唯物論」，因為我不接受「主觀唯物論」，所以我才沒有成為釋迦牟尼的信徒。
雖然我是佛教的外道，但我講佛法是「主觀唯物論」並不是對佛教的毀謗，它是一個哲學的總結論。
「主觀」是指「萬法唯心」，「唯物論」是指世界是由地、水、火、風這些物質合成。
很多佛教徒把「萬法唯心」說成是有一個清淨不壞的「真如心」創造了宇宙山河大地，這是離譜的錯誤，這種有一個「真如心」創造出了宇宙山河大地的「萬法唯心」不是佛說而是外道。
有一個「真如心」創造出了宇宙山河大地，這種真如心創造世界的概念在神學上，是屬於一神創造論，也就是類似基督教的一神神創論，所以是外道，可以稱之為一心神創論。
即使改口說，有一個清淨不壞的「真如心」，「流出、生成」了宇宙山河大地，這同樣也不是佛說，而是類似老子思想的一神泛神論，同樣是外道，可以稱之為一心泛神論。
因此「萬法唯心」是說宇宙山河的各種樣子，是由你心識的主觀模式展現出來的。
「主觀論」是「懷疑論」的重要依據之一，很多懷疑論者，在講解懷疑論時，都會談到主觀這個概念。
由於世界是主觀所建構的，所以世界的真相不可知，你所知道的世界，只是你的感官知覺模式，主觀地把世界看成這個樣子而已，所以一切現象都是空，一切真理都要懷疑，所以「主觀論」會生出「懷疑論」。
就像同樣的花草樹木，讓蒼蠅或狗來看，所看出來的樣子，就和人不同，這就是蒼蠅和狗的主觀。
你和我看見花草樹木的樣子，之所以相近似，原因只是我們的知覺模式類似而已，並不是花草樹木本來就是這個樣子，花草樹木本來的樣子沒有人能知道，人無法思維它，人也無法議論它，所以是不可思議。
所以說「萬法唯心」，就是說宇宙萬有的形象色彩，只是你現在的心(感官知覺、六識)主觀所建構出來的樣子，假使你的眼睛看得到紫外線，那整個世界的樣子就和現在所見的，全都不一樣了，這才是「萬法唯心所造」的本意。
釋迦牟尼認為世界和我們是「地、水、火、風」四大假合而成，「地、水、火、風」是物質，物質假合成山河大地和眾生，這就是「唯物論」。
所以說釋迦牟尼的思想是「主觀唯物論」，意思是「世界是由物質組成，但我們無法正確得到世界的真相，你所見到的真相都是主觀而得到的。」
「你所看到的都是假的」這是因為「主觀」的關係，絕不是因為你的業障太重。
釋迦牟尼不是那種平日不唸哲學，光靠參禪打坐就成佛的覺者，他一定研究過當時六個中印度的六大哲學流派「六師」，否則他就沒有能力對抗「六師」的六大哲學。
事實上釋迦牟尼智慧第一的弟子舍利弗，就是從「六師」之一的珊闍耶毘羅脈子出家，轉而投入釋迦牟尼門下的，所以釋迦牟尼能夠說服一個六師外道，讓他改信自己的佛法，就不可能對六師外道的思想毫無認識。
釋迦牟尼之所以主張「主觀唯物論」，事實上是他總結並且超越了當時佛教所謂「外道六師」的思想。
以下我引用如本法師《佛學問答．外道六師是那六師》這篇文章來印證：
..........................
又作六師外道，是古印度佛陀時代，中印度勢力較大之六種外道。外道，係以佛教立場而言，實在是當時反對婆羅門教思想之自由思想家，而在一般民眾社會中所流行思想體系。
一、珊闍耶毘羅脈子（巴利語Sanjaya Belatth iputta），懷疑論者，不承認認知有普遍之正確性，而主張不可知論，且認為道不須修，經八萬劫自然而得。
二、阿耆多翅舍欽婆羅（巴利語Ajita kesakambala），唯物論、快樂論者。否認因果論，乃路伽耶派之先驅。
三、末伽梨拘舍梨（巴利語Makkhali Gosala），宿命論之自然論者。主張苦樂不由因緣，而惟為自然產生。係阿耆毘伽派之主導者。
四、富蘭那迦葉（巴利語Purana Kassapa），無道德論者。否認善惡之業報。
五、迦羅鳩馱迦旃延（巴利語Pakudha Kaccayana），無因論之感覺論者。認為地、水、火、風、空、苦樂、靈魂為獨立之要素。
六、尼乾陀若提子（巴利語NiganthaNataputta），耆那教之創始人。主張苦樂，罪福等皆由前世所造，必應償之，並非今世行道所能斷者。
以上第三、第四、第五屬阿耆毘伽派，與第六均屬於苦行主義派；又除第一之外，餘均站在唯物論之立場，主張聚積說。
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依據如本法師的說法，1.是「懷疑論」。「懷疑論」和「主觀論」經常牽連在一起，所以釋迦牟尼是「主觀論」，在當時印度思想中，並不會特別奇怪。
如本法師還說：「又除第一之外，餘均站在唯物論之立場，主張聚積說。」
可見除了1.的「懷疑論」之外，其他五師全是「唯物論」，並且主張物質假合的聚積說，因此釋迦牟尼具有「唯物論」思想，並且主張地、水、火、風四大假合，這在當時印度是稀鬆平常之事。
從六師來看，釋迦牟尼當時所處的印度，就是懷疑論和唯物論這兩大思想的天下，由此可見釋迦牟尼是「主觀唯物論」的說法，完全符合釋迦牟尼當時印度哲學的氛圍。
「六師」思想是釋迦牟尼當時所處的哲學環境氛圍，這是一個事實，釋迦牟尼的「主觀唯物論」也是這個氛圍的產物之一。
這就像各種外家武術，是在外家拳的氛圍中形成；而各種內家武術，則是在內家拳的氛圍中形成。他們各自不同，但都會有該種氛圍中的某些特質。
釋迦牟尼的佛學帶有當時印度哲學最流行的懷疑論、唯物論特質，並不會讓人感到意外。
從釋迦牟尼的佛學成就來看，他是從當時的印度哲學中走出來，並且站上時代高點的。
但是現在的大乘佛教，已經沒有絲毫唯物論的樣態了，主觀唯心論似乎也有被一心神創論或一心泛神論取代的態勢。
當前很多佛教法師極度看輕神哲學，並且排斥神哲學的研究方法，但他們的導師釋迦牟尼，卻是從當時印度的六大神哲學中，昂首闊步走出來的，釋迦牟尼完全沒有排斥對其他神哲學的研究，他對其他的哲學是採取鑽研和破解的態度。
如果比照釋迦牟尼成佛前的神哲學鑽研破解過程，當今那些講參禪打坐、苦修練功、唸佛茹素，或搞一些簡單的唯識論，而不肯去鑽研破解當代東西方各種神哲學來提昇佛法的人，顯然他們全都不能成佛。
所以說，開悟之路、成佛之路，是透過參研神哲學和突破神哲學而達成的，「參破一切神哲學」才是釋迦牟尼自己開悟成佛的正路，其他看起來都只是歧路而已。
很多人都以為唯識學、唯識論是一門博大精深的學問，但對老子道家而言，唯識學是一門沒有用的學問，原因是老子道家根本上就不相信輪迴，而唯識學本來就是專為輪迴而創造出來的學說，所以對於不相信輪迴的老子道家，當然就會連唯識學也不相信。
當代很多人誤認為唯識學的建立，最初是用來探索真心、真如、如來藏、....甚至是用來探索被佛教稱為外道的諸因之因、宇宙第一因的工具。
這不是事實，唯識學的第七識、第八識學說，並沒有完整的邏輯能力，去通達於真心、真如、如來藏、諸因之因、宇宙第一因 ....等。
唯識學要通達真心、真如、如來藏，還是要靠神祕主義的修行，無法用哲學邏輯去導引出來。
也就是說，即使真的有所謂真心、真如、如來藏、諸因之因、宇宙第一因，唯識學也沒有能力用感官知覺的邏輯模式，去推論出這些事物，這也是為什麼很多佛教法師，就算自己也講真心、真如、如來藏，卻也不認同唯識學的原因，因此唯識學還是被反對者歸納為神祕主義的信仰，信者恆信，不信者恆不信。
佛教早期為什麼要創造出唯識學，最根本的初始原因其實是為了解釋輪迴，唯識學用來探索真心、真如、如來藏....只是後人附加上去的事，並不是最初的目地。
老子道家不相信輪迴，所以唯識學對老子道家而言，算是毫無用處的學問。
如果要探索靈性、天道、諸因之因、宇宙第一因，老子道家用泛神論因果邏輯的直觀、直證就可以了，根本不需要唯識學。
就像西方哲學家笛卡爾講：「我思故我在。」老子道家則是：「有泉水就有源頭。」這就是直接證明，至於源頭是什麼樣子，再來談。
譬如生你的父母是因，生你父母和祖先的一切原因的第一個原因，就是天道第一因，這是因果的邏輯。
譬如你從天道而來，身上就流有天道的信息(天道的DNA)，你自然就能和天道信息直接感通，這就是直觀直證，這是不用證明的。
輪迴本來是婆羅門教的思想，釋迦牟尼創立佛教是反對婆羅門教的，他當時比較傾向主觀唯物論。
世界是心所造的，這是主觀，地水風火構成這是唯物論。
世界心所造，意思是人所見的這個世界的樣子，是你主觀的心所執取而成的，不是說宇宙間有一個真心，這個真心創造了世界。
由於釋迦牟尼是主觀唯物論者，所以佛教沒有建立自己的生死觀念，推想釋迦牟尼的生死觀大致和馬克斯不會差太多，無法形成宗教，只能形成哲學。於是後來的佛教徒，就繼承了婆羅門教的輪迴思想來用。
婆羅門教的輪迴基本上只有天道、祖道、獸道這三道，佛教則擴大成有天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等六道。
當佛教引用了輪迴並擴大的輪迴，輪迴就變成更愛講道理(佛法)的佛教，自己要負責詮釋的事了。
但講輪迴就會有人會質疑，首先是不信的人，會問輪迴是真是假，後來是信的人，就會問輪迴是怎麼一回事？
所以佛教必須依自己的觀點來解釋輪迴，不然就會變成不是佛教的輪迴觀了。
剛開始佛教很籠統地講，在輪迴中的不是靈魂而是意識，因為主張「緣起、無自性」的佛教，不能承認人有不滅而永生的靈魂，事實上不承認人有不滅而永生的靈魂，才能符合主觀唯物論的精神。
所以佛教就把婆羅門教的靈魂輪迴，說成是意識輪迴，這是一個創新，也更符合佛教，但事實上輪迴的意識，只是靈魂的另一種說法。
但佛教還要解決另一個麻煩，就是有些教派，或者說比較原始的教派都主張人只有「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識」等六識，這六識是以「眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、觸覺、心」這六根來操作的。
如果硬要說人死了之後「眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、觸覺」都沒有作用了，還有一個「心」的「意識」會留下來輪迴，那就很少人能完全相信了。
因為「心」基本上就是一個會思維的腦袋，腦袋壞了，腦袋裡的東西也應該同時壞了，怎麼可能還可以跑去輪迴？
這就像電腦壞了，裡面的軟體看起來好像沒壞，可是當電腦已經爛到連零件都粉碎了，你總不能說裡面的軟體還是好的吧？
所以佛教必需在第六識之外，創造一個保證能超越死亡，也不會隨著死亡而消滅的另一種「意識」來輪迴才行。
於是帶著上輩子好好壞壞業力的「阿賴耶識」的觀念，就逐漸被提出來而接受了。
沒錯佛教發明的「阿賴耶識」確實能讓人死去之後，還有一個可以在裡面輪迴的東西。
雖然外道不斷質疑「阿賴耶識」其實就是不滅靈魂的另一種說法，但佛教可以完全不必理會外道，只要隨便用幾句話，或說你不懂或你修行不足來搪塞就可以了。
但佛教內部自己卻出現了一個更為煩心的問題，那就是我們怎麼能知道人有「阿賴耶識」？你的「阿賴耶識」是「眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、觸覺、心」那一個器官對到而證明有的？
這可頭痛了，人的「眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、觸覺、心」根本就沒有一個東西可以對到並且證明「阿賴耶識」這個東西是否存在？那豈不是無法推論出真的有「阿賴耶識」嗎？
或許有人說輪迴就可以證明有「阿賴耶識」，但輪迴同樣可以證明人有不滅靈魂，顯然輪迴不能作為有「阿賴耶識」證明，況且這是拿本來就不確定的東西（輪迴）去證明不確定的東西（阿賴耶識），這種論證結論一定是錯的。
這時候佛教又開始想，想了很長一段時間之後，終於想出了一個「末那識」來證明人可確定有「阿賴耶識」。
也就是說，原來人不是只有「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識」這六識，而是有「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識」這八識。
沒錯要有八識才是完整的佛法，這有八識的佛法就是唯識學、唯識論的觀點。
至於怎麼有「末那識」？佛教的解釋很簡單，那就是「眼識對眼睛根、耳識對耳朵根、鼻識對鼻子根、舌識對舌頭根、身識對觸覺根、意識對末那根」。
這樣就很巧妙的在黑暗中，把意識本來是以會壞掉的腦袋為根的想法，抽換成意識是以不會壞掉的末那識為根，所以末那識也被稱為「意根」。
而這個末那識「意根」，又可以同時通達到「阿賴耶識」那裡去，「末那識」既然可以通到「阿賴耶識」，由此更可以證明「阿賴耶識」是存在的，「阿賴耶識」既然存在，那輪迴當然也就變成真的了。
有了末那識之後，第六意識和阿賴耶識就不再是腦袋裡的東西了，意識和阿賴耶識就不會隨著腦袋壞掉而壞掉了，就可以去輪迴了，輪迴就合理了。
意思就是說，過去的電腦壞了，植入電腦的軟體和資料會跟著壞了，但現在電腦壞了，資料是連接在不會隨著電腦而壞掉的末那識軟體，而末那識軟體收集的資訊，則全都儲存在阿賴耶識資料夾裡面，進入輪迴了。
用現代話來說，你的電腦軟體是裝在雲端伺服器裡面了，所以你的電腦壞了，軟體永遠不會壞，你的資料也永儲存在雲端伺服器裡面了。
聽起來很合理，但這雲端伺服器必須是一個永生不壞的主機，才能儲存一個永生不壞的軟體。
有一個永生不壞的主機，其實就是一神論，這已經是老子道家思想，不再是佛教思想了，所以有這種想法的人，又被佛教稱為外道邪師。
很多佛教人士，不知道自己為什麼被罵為外道邪師，其實只要你的言行不符合主觀唯物論，大概就有機會被罵為外道教師，這和你多信佛教多麼愛講唯心根本無關。
老子思想就是認為人身上有來自於天道的道靈(精)，善人的善行就是被靈(精)記錄起來，死後善人的生命記錄，就被傳回天道去了復命重生的。
道靈(精)和佛教末那識最大不同之處是，道靈攔截阻斷惡事只記善行，末那識不攔截惡事，善惡都能通過它，所以道靈(精)和末那識定義並不完全相同。
所以說，唯識論搞半天，有的人就搞成泛神論，跟著老子道家講宇宙第一因了。
當然我們必須澄清，佛教派別很多，唯識論的末那識、阿賴耶識至今沒有清楚而不可動搖的定義，其中也有很多人講的末那識、阿賴耶識和老子思想是完全不同的，所以並不是所有的唯識學都類似於老子思想。
這就是唯識學發展歷程多變而困頓的原因，但如果你去檢視唯識學的發展，你就會發現是先有婆羅門教的「輪迴」，其次才形成「阿賴耶識」，至於「末那識」反而比較慢發展出來。
原因就是「阿賴耶識」是用來解釋「輪迴」用的，「末那識」則是日後用來證明「阿賴耶識」用的，所以才會以「輪迴、阿賴耶識、末那識」的順序形成，而不是想像中應該是「輪迴、末那識、阿賴耶識」的順序形成。
但是一般人對「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識」這六識很容易理解接受，因為六識中的前五識就是科學講的「感官」，第六識就是「心思」所以很容易懂，也很容易證明。
但「末那識」和「阿賴耶識」多數人還是覺得沒有得到邏輯的完整證明，也就是仍然不圓融，那怎麼辦？佛教於是就宣稱這是要修持有高證量、有大果位的人才能見得到，一般人是證不到、覺不到、當然也是看不到了。
這種要修行才能懂的道理，在神學上還是認定為神祕主義，佛教徒相信，但外道還是不相信，科學還是不相信。
至於我們老子道家，既然連輪迴都不信，那為輪迴而設的「末那識、阿賴耶識」當然更是不信了。
老子《道德經》談到感官，不講「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識」只講「視覺、聽覺、觸覺」三種，連「鼻識、舌識」都省了，這「鼻識、舌識」是被歸於「觸覺」之中的，是屬於被動性的觸覺。
《道德經》認為，凡是你的「視覺、聽覺、觸覺」不能感知的，就不可能形成知識來思維，也不會形成知識。
你夜晚熟睡時的思維，只是你白天思維的殘片在不受控制的神經系統中胡亂運作，絕不是有另一個末那識或阿賴耶識在那邊運作。
所以老子說凡是「視覺、聽覺、觸覺」如果接觸不到，就不能形成正確概念，出果形成概念，這些概念就全都是沒有形狀卻搞出形狀、沒東西卻搞出形象（無狀之狀，無物之象），是一種糊塗概念。
所以就《道德經》而言，「視覺、聽覺、觸覺」不及之處，就不能從「心」裡面長出知識來，否則就全都是假知識。
由此可知《道德經》的知識論，認為知識必須透過感官才能形成，在感官知覺之外是不會有什麼知識的。
因此《道德經》不會承認有什麼在感官知覺之外的「末那識、阿賴耶識」的存在，更不會相信唯識論是什麼真理。
因為「末那識、阿賴耶識」並不是那種像心理學「潛意識」這類意識的細分，而是被獨立於「第六意識」之外的另一種「識」。
為了輪迴，佛教唯識論創造了「阿賴耶識」來讓它輪迴，為了「阿賴耶識」，佛教創造了「末那識」來連結它。為了證明「末那識、阿賴耶識」是真的，佛教創造了「修行次第」來證明它們是真的。
但是老子道家不信輪迴，所以唯識論的「末那識、阿賴耶識」以及相關的修行方式，對老子道家而言，都是毫無意義的學問，老子道家只要透過與身俱有的靈性（道性），就能直觀直證、直通天道的真常世界，根本不必有唯識學。
老子道家的道、經、師三清信仰形成之前，在中國並沒有任何輪迴的觀念，所以老子《道德經》裡面沒有任何源自於婆羅門教的輪迴思想，因此輪迴的思想對老子道家而言是外道。
老子道家的三清信仰是以唯一道、唯一經、唯一師為信仰基礎，這是道家道教裡面最單純的基本教義派，就是只信三清不信別的神。
《道德經》是主張人可以永生的，所以老子有「死而不亡、無死地」的說法。相反的《道德經》同樣也主張，人死後也有完全滅盡的，譬如「不道早已」就是說如果人的行為不合於道，遲早都會滅盡。
可見老子道家並不認為人死後必有永生，也不認為人死後必滅盡，人死後是永生還是永死，是由自己的行為合不合於道的自然法則來決定的。
這是非常有道理的，有很多外道經常宣稱自己修到什麼果位所以能夠在死後成為永恆，但卻忘了問自己：「老天爺要留你這種人下來作什麼？」
如果我們把大宇宙視為沒有生命的機器好了，在大宇宙中要永久保留的當然是符合大宇宙自然法則的，不符合大宇宙自然法則的基本上就是要處理的廢料，廢料自然會很快被粉碎重製，不會被保留。
所以人如果說能夠永生，一定是要符合天道本體自然法則的，不符合天道本體自然法則的，最後當然會被清除，所以說人只有相信天道順從天道做一個和天道一體的人，才有可能永生，否則都會死滅。
當前有些道教相信輪廽，似乎也接受了婆羅門教的輪迴觀念，這造成很多人誤以為這些道教的輪廽觀和婆羅門教完全相同，而忽略了其中的重大差異。
最明顯的部份是道教在十殿地獄審判時，會用火刑、刀刑及其他刑罰，將罪犯的靈魂處死，這裡就可以看出，道教仍然保留了壞人靈魂會死滅的傳統思想。
這種靈魂會死滅的思想，事實上就已經不是真正的輪迴論了，因為死滅就不在輪迴裡了。
我們看道教《女青詔書天律》中的道教法律，連神和鬼如果犯罪都會被處以分形、處斬、滅身....等種種死刑，就可以清楚知道，道家道教自古以來都不主張靈魂必然永生。
靈魂不必然永生當然就會在輪迴圈子裡繞了，所以說傳統道家道教，完全沒有靈魂不滅的觀念，因此自然不會形成輪迴的觀念。
其次《道德經》主張，人生下來是一張白紙，是最純潔的，也是含德（含有道靈）最豐沛的，所以《道德經》說：「含德之厚者比於赤子、精（靈）之至也、和之至也。」
由此可見老子道家認為人的生命，就是自己最初的純善生命，不是佛教所謂帶有前世善惡業力的舊生命轉到今世來。
《道德經》的赤子論，不但確定了人的生命就是最初始純善生命，更完全否定了人生命是輪迴而來的生命。
可見《道德經》對生命的看法是：每一個人的生命的是純潔的新生命，但順從天道法律而行善的人，死後可以永生不滅，那些不順從天道法律而做惡的人，死後則會完全滅盡。所以靈魂不是生前就存在的，也不是必然永生不滅的。
所以說婆羅門教的輪迴思想，和《道德經》的思想，是完全不同的思想，《道德經》的思想，在根本上就是否定輪迴思想。
