靈魂是常見外道嗎？

道教說「仙」不是神，哲學仍判定仙是神；佛教說「佛」不是神，哲學仍判定佛是神。

因為仙和佛，是人轉變成的另一種高級生命，甚至還帶有神通，所以是神的一種。

就因為如此，我們才會說仙佛都有神通，而不會講仙有仙通，佛有佛通，因為基本上仙佛都是神的一種，所以才講他們有神通。

哲學是以多面向的歸納，去判定一個名詞，即使你自己認為差很多，但哲學會用各種角度去判定這個名詞，不會只用你決定的角度。

當然哲學也會在判定之後，再細說其中的差別，但即使沒有再細說其中的差別，哲學的歸納也是符合哲學態度的。

我們聽到很多佛教法師主張人沒有靈魂，他們說人死後進入輪迴中的不是靈魂而是識，但是哲學仍然會認為這種識，依然是靈魂的一種。

因為這個識，是人死後保留下來的生命內容，也可以形成死後的新生命，符合靈魂的定義。

靈魂並不是被定義成一定要長成某一個樣子，或一定要具有人形，所以輪迴中的識，被視為靈魂的一種並不是對佛教的毀謗。

最早主張輪迴的婆羅門教，死後進入輪迴的就是靈魂，後來所有主張輪迴的包括印度教、摩尼教....等，講的都是靈魂並不是講識。

所以佛教講進入輪迴的是識不是靈魂，那只是靈魂內容的細說，很難否認識是靈魂的一種，即使自己否認，別人也不相信。

所以佛教辦超度亡靈法會或超度亡魂法會，所度的就是亡靈亡魂，不會講自己在度識，這很明顯就是佛教自己也把識視為靈魂的一種。

佛教淨空法師有一段演講影片放在YouTube中，他自問自答說：「人死了有沒有靈魂？有！真有！」

你不能說淨空法師是外道，而那些超度亡靈亡魂的法師就不是外道，他們只是用靈魂這個概念，老老實實表達出人死後的樣子罷了。

事實上所有宗教的靈魂都講得不一樣，但這無礙於這些靈魂都是靈魂。

基督教講的靈魂是上帝造出來的，放到人的身上，至於是人出生之前就造好儲存在某個地方，還是男歡女愛之後上帝才開始製造，基督教欠缺清楚說明，但確定人的靈魂是新的，不是從輪迴來的舊靈魂。

沒有摻入輪迴之前的道家、道教所講的靈魂，是人出生後，心識開始作用時，自帶的靈性受到道靈的光照之後，才長出靈魂來。

所以古代道家、道教要修煉「胎仙」，「胎仙」意思是靈魂在人的身上是一個成仙的胎，如果「胎仙」修得成熟，死後靈魂就能羽化重生，回到道鄉去作仙人，如果「胎仙」修壞了，那死後就只有斷滅消亡的份了。

所以古代傳統道家、道教講的靈魂也是新的靈魂，而且是幼年的靈魂，這種靈魂不是從輪迴來的舊靈魂，也不是上帝造的靈魂。

古代道家、道教這種靈魂，死後也不一定還存在，如果是惡人的靈魂，甚至在生前可能就已經熄滅了。

所以從前罵壞人沒有靈魂，是有原因的，因為他們幹的壞事太多，靈魂失去善功的滋養，生前就熄滅了，死後自然毀滅。

可見道家、道教講的靈魂，是生前沒有，出生後人人都有，長大後不一定能保有，死後也不一定能有的特殊靈魂，但這仍然是靈魂，不能硬說這是胎仙不是靈魂。

所以佛教講靈魂時，如果講佛教的靈魂觀是一種「識」的靈魂觀，這樣大家就比較能接受，但如果硬要講佛教沒有靈魂，甚至罵講靈魂的都是常見外道，那是偏見罷了。

就像基督教的靈魂生前不存在，這就不是「常」，常必須是永恆的，常不能之前不存在，常不能現在不存在，常也不能之後不存在。

道家、道教的靈魂生前不存在，長大或死後也不一定存在，這同樣也不是常。

道家的「常(恆)」只有天道，因為天道之前存在，現在存在，未來也存在。道家講的人和靈魂都不是常，因為人和靈魂之前不存在，之後也未必存在。

所以不是講靈魂的都是「常見外道」，反而佛教的識(靈魂)，才是投胎之前存在，現在存在，未來死後投胎也存在的「常」。

所以佛教把所有外道的靈魂，一律說成是常見外道，這是錯的，佛教應該好好檢討自己的「識」是不是常見外道才對，不要再用常見外道這種偏見，去概括所有外道的靈魂觀。